五、随顺佛教、佛意、佛愿
若能信受弥陀救度的呼唤，而“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”者，即是随顺佛教、佛意、佛愿，是名“真佛弟子”。
我们如果专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就是有三个随顺：随顺释迦牟尼佛在《观经》所教导，就是最后舍定散二善而专称弥陀佛名；也是随顺十方诸佛在《阿弥陀经》所证诚的只要念佛必定往生，这就是随顺佛意；也是随顺《无量寿经》四十八愿中第十八愿所讲的“欲生我国，乃至十念”。能够这样的话，才能成为真佛弟子，不是假佛弟子。善导大师关于真佛弟子，有所谓“深心释”。
如大师“深心释”言（《圣教集》648页）：
仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行：佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。
这段话读起来很有味道，而且也很令人感动，让我们晓得要怎样面对阿弥陀佛，要跟阿弥陀佛建立怎样的关系。
这句“仰愿一切行者等”，“仰愿”，词意是善导大师把我们看成上位的人，是下面的人对上面的人的一种盼望。这是善导大师的悲心，也是善导大师自信教人信的展露。
善导大师欣慕极乐世界，知道唯有舍离娑婆、往生极乐，才能快速成佛。而极乐世界是阿弥陀佛的高妙报土，一般菩萨都不能以自己的力量进去，何况我们这样只有业力、毫无修行功德之力的凡夫？但是善导大师知道，只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就能往生弥陀净土，他有这样的愿望，也希望芸芸众生跟他一样，所以说“仰愿一切行者等”，这就是自心所慕，告有缘众，自信教人信。
那“仰愿”的内容是什么呢？是希望我们能够“一心唯信佛语”。
这一段可说是在解释“至诚心、深心、回向发愿心”中的“深心”。“一心”就是“至诚心”的意思，也就是很专、很纯，“专、纯、至”就是一心。“唯信”就是“深信”。
“唯”在佛语有三个意思：拣持，决定，显胜。
“拣持”就是分别高低，然后选择、持守高的。拣去、舍掉其他菩萨不了义的教导，持守佛所说的。因为佛至高无上，智慧、慈悲都到了极顶，他所讲的法，一定是了义、可靠的，至于还在各阶位的菩萨所讲的法，尚未达究竟了义，所说若与佛所说相违，就不能相信，因此这里说“一心唯信佛语”，如此可以免去一切不必要的干扰，决定信佛的话，唯一信佛的话，佛所讲的才是最高至圣的。
“佛语”，佛是指哪一尊佛呢？是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，当然更是指阿弥陀佛。
“不顾身命，决定依行”，我们应该深信到什么地步呢？要信到连生命都可以舍掉，这才是真正的深信，“不顾身命，决定依行”，这是显示深信的相状。
舍财舍身喻
人的存在，离不了“财”，但是，所谓“财不如身，身不如命”，为了生命的存在，可以舍身，为了身体的存在，可以舍财。譬如为了保存生命，必须截肢，那就截肢，截掉双腿，截掉双手，甚至肝坏就割肝、胃坏就割胃，不然生命就危险了；如果能够舍财消灾的话，就舍财消灾，不然就伤身了。所谓“为命舍身，为身舍财”。
那我们的身是什么？是造罪之身；我们的命是什么？是轮回之命。所以，更彻底来说，为了我们的法身慧命，即使赴汤蹈火也应该勇往不退，所谓“进则极乐，退则地狱”，就像《无量寿经》所讲的：
设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道终不退转。
可是呢？
若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！
又说：
设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。
意思是说，即使三千大千世界充满大火，为听闻这样的法，我们也要越过这三千大千世界的火海，虽然辛苦，甚至牺牲生命，但也是值得的。如果不越过这三千大千世界的大火，将来必定遇到比这更猛烈的地狱之火，而且无穷无尽，何况越过三千大千世界的大火能成佛，没有越过就永在比这更猛烈的火炎之中。所以，这是值得的，因为舍掉了造罪之身、轮回之命，而成就了法身慧命。
再者，我们这个法门是易行道，也不需要越过大火或者牺牲生命。何况以我们凡夫的分际，真能不顾生命吗？男人则贪儿、贪妻，女人则贪儿、贪夫，而且念念五欲，哪能不顾生命呢！所以，真能不顾生命、以生命来换取我们法身慧命的，就是阿弥陀佛。
我们难以赴汤蹈火，阿弥陀佛为我们赴汤蹈火；我们无法不顾生命，阿弥陀佛为我们牺牲生命，以他的生命换回我们的解脱，换回我们成佛的法身慧命。
《无量寿经》就说：
荷负群生，为之重担。于诸众生，视若自己。
《华严经》也说：
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
佛菩萨要成佛就是这样，以他们自己做人质，到地狱里换地狱的众生出来，而自己在地狱里代替众生受苦。阿弥陀佛也是这样，为我们舍头目脑髓，舍身喂虎，割肉喂鹰，为我们积植无量德行，等于是代替我们到地狱做人质，无条件换我们出来呼吸新鲜空气，甚至到极乐世界去享受无量光、无量寿，所以，不是我们不顾生命，而是阿弥陀佛不顾生命。
我们的生命，阿弥陀佛不是以重金所换，而是以佛命所换，以他的佛命换我们的成佛。
“佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去”，这就是“三佛三遣三即”。
佛不只是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，更是指阿弥陀佛，三佛都要我们“舍”。舍什么？舍杂修杂行，舍少善根福德。
《阿弥陀经》说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
所以，我们要舍少善根福德。
《阿弥陀经》说我们要“执持名号”，所以我们要执持名号，“佛遣行者”就是“执持名号”。
这些经文虽然是在《小经》所讲，可是也是十方诸佛所证诚的，因此等同十方诸佛所讲；而根源是阿弥陀佛的愿，所以也是阿弥陀佛所讲。
“佛遣去处即去”，“去处”指哪里呢？指极乐世界。所以，我们要舍离娑婆，前往极乐。“去”就是前往的意思，极乐世界是我们前往之处，就好像《观经》里释迦牟尼佛以神通使韦提希夫人选择极乐世界，韦提希夫人当下向世尊表白：
是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
十方世界都有佛土，十方佛土都是佛的清净土，没有污秽相，没有罪恶相，而且充满着灿烂的光明，可是韦提希夫人为什么选择到极乐世界阿弥陀佛那里呢？因为极乐世界清净、光明，又超越十方世界。这即是“佛遣去处”。
“是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿”，“教、意、愿”有两种解释。
“教”，释尊在《观经》所教；“意”，诸佛在《小经》所证诚；“愿”，阿弥陀佛在《大经》所发愿：这是第一种解释。
另一种解释是指阿弥陀佛的“教、意、愿”，也是释迦牟尼佛的“教、意、愿”，也是十方诸佛的“教、意、愿”。因为一佛一切佛，而且四十八愿中的第十七愿即是“诸佛咨嗟愿”，阿弥陀佛成佛了，释迦牟尼佛与十方诸佛自然异口同音来遣使我们。
再者，十方诸佛都是华光出佛，他们必然是呼唤十方众生专称弥陀佛名回归极乐世界。
“是名真佛弟子”，“真”跟“假”是相对待的。什么是假佛弟子？假佛弟子就是，虽然愿生弥陀净土，可是不专称弥陀佛名，而以修其他法门的定善或散善来回向。什么是“真佛弟子”？真佛弟子是专称弥陀佛名，不靠自力，全靠他力。
“弟子”也有两种：
一是通指诸佛，别指释尊。弟对兄，子对父。所谓“学在我后名弟，解从师生名子”。释尊、诸佛已先成佛，如兄；念佛人作佛在后，如弟。释尊、诸佛使众生起信念佛，如父；念佛人信行由佛生，如子。
二是念佛人与诸佛、释尊是佛陀与弟子的关系，但是跟阿弥陀佛则是父子关系，不只是阿弥陀佛的弟子，如《般舟赞》所说“父子相迎入大会”。