三、四十八愿之眼、肝、神
在我们看来，或许觉得“只是白纸黑字，就这四十八个字而已，毫不起眼，有什么特别？有什么可以感动的呢？”那是因为我们是无眼人，没有眼光。法然上人有眼光，英雄识英雄，所以他感动得流泪，并且哽咽赞叹。
只有真理才必须称于口、浮于心、寓于目，只有真理才是我们的眼、我们的肝、我们的神。因为只有真理才是“真”，其他非真理的就是“假”。
所谓“眼”，看经要有看经眼，读经要有读经眼。如果没有读经眼，例如一部《阿弥陀经》，我们从“如是我闻”到“作礼而去”，经文句句都读了，都背了，可是却不知道经文是在讲什么，这样有看、有读、有背诵，等于没有，这就是缺乏读经眼。所以，眼睛很重要。如果没有眼睛，是非黑白不辨，东西方位不明，举步不晓得要往哪里去，落坑落堑，堕落恶道，都是因为没有眼睛看出是非善恶，不明白何者当行、何者当止。若有眼睛，就能看清事物的真假，而不致于迈向险途了。
法然上人说这四十八字是眼睛，等于是能够看出四十八愿当中的根本核心。背诵四十八大愿的人，若没有眼睛，就不晓得根本愿是在哪一愿、是什么意思。因此，看四十八愿必须有看四十八愿的眼睛。
“肝”就是心肝的意思，以“肝”字代表身体最重要的器官。有这个器官，人就能生存；没有这器官，人就会死亡，不能存活。表示这四十八个字是四十八愿，尤其是第十八根本愿的正确解释，有这个解释，四十八愿，尤其是第十八愿就活起来了。如果没有通过善导大师这一段文的解释，恐怕就不能掌握四十八愿的根本愿——第十八愿的真正意思，那岂不是四十八愿，尤其是第十八愿就被埋没了吗？就如同虽然有身体，但却无“神”，这个身体就是行尸走肉，徒具躯壳，没有生命。
法然上人说，这四十八个字是四十八愿的生命、四十八愿的神。这是无比的赞叹，也表示最重要的核心都在这里了，因此又说“应称于口，浮于心，寓于目”。
“称于口”，经文、法语要想记住不忘，就要通过嘴巴去读诵；虽然默记也可以，但总不如张开嘴巴念出声音，才容易记得。所以，背诵经文的时候，要张开嘴巴念出来，所谓“心若无力，以口来扶”，尤其是意业又加上口业的话，全身的力量才能显透出来，所以这里说要“称于口”。
“浮于心”，要记在心中，常常去回忆它。
“寓于目”，要常以眼睛来看，显示它很重要，要时刻不离开我们念佛人之身。
法然上人在那个时代，被称赞为大势至再来，智慧被称赞是文殊菩萨示现，这样的人物所讲的语言，肯定有他的道理。法然上人有关这一段的完整文字是这样的：
善导和尚《往生礼赞》引本愿文云：
“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”
此文应常称于口，浮于心，寓于目。
阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界；
以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
是故，一称一念之人，阿弥陀佛，无有不知；
摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。
此文者，四十八愿之眼也，肝也，神也。
结为四十八字者，此之故也。
这段法语虽然很短，但是内容非常精要，明确，让念佛人一看就很有安慰，很有法喜，发自内心、主动地想念佛；而不会觉得念佛很勉强，很枯燥，不晓得为什么要念佛。
阿弥陀佛成佛之后，他的愿就有了力量。阿弥陀佛为什么成佛？阿弥陀佛成佛只有一个原因：要救度十方众生。第十八愿说“若不生者，不取正觉”，意思就是“我若取正觉，十方众生就必定往生”。因此，阿弥陀佛是在已完成了十方众生的往生之后，他才成佛的，如果他还没能完成十方众生的往生，肯定不能成佛，即使有佛的资格，他也要舍掉。而如今阿弥陀佛成佛了，自然也成就了十方众生的往生。
成就在哪里？在这句名号里。
为什么在这句名号里？因为阿弥陀佛是要以名号来度众生的。
为什么要以名号度众生？因为只要众生称念，就必得往生，很容易，所以阿弥陀佛才成就名号度众生。因此，法然上人这里就说“阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界”。
“以佛眼十方遍览，有否念我名号之人”，阿弥陀佛以佛眼，时时刻刻观察十方世界，仔细地、巨细靡遗地详细看，“有谁在念我？”
“以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人”，竖起耳朵仔细地听，“有谁在念我？”
所以，一称一念的人，阿弥陀佛没有不看到的，没有不听到的，没有不知道的。因此，我们念佛都是功不唐捐的。阿弥陀佛现在以光明来保护我们，临终以光明来摄取我们。所以，也只有法然上人能对这四十八个字这样赞叹，我们都赞叹不出来。就好像释迦牟尼佛对阿弥陀佛赞叹说“阿弥陀佛啊！你是诸佛中之王，你的光明是诸佛光明之中最尊第一的、无比的，是十方诸佛都不及的”，这也只有释迦牟尼佛才赞叹得出来，连弥勒菩萨都还要低着头仔细地听，说“是的，是的，我不敢怀疑”，何况我们呢！
称名兼观佛问答
接下来我来说一个故事，也是关于这四十八个字的，这则故事辑录在《法然上人全集》第500页。全文是这样的：
或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。
行者问曰：“称名之时，系心于佛相好，可乎？”
侍者答曰：“此实可也。”
师排道场户，言曰：“源空（法然上人）不然。唯思‘若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生’之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。”
古代的京都是佛学重镇，路上到处都可以看到行脚僧。京都的东边有山，西边也有山，北边则有比叡山，是出家人最多的地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行，后来离开之后，从比叡山下来，最接近的就是东山。东山那里的寺院也很多，当时法然上人在东山吉水的一个道场引导大家学习净土。有一天，镇西有一位出家人来法然上人驻锡的这个道场参访，侍者出来迎接招待他时，他就问了：“当我们称名念佛的时候也兼观想佛的相好，可以吗？”
接待的侍者就说：“可以啊！”
法然上人在里面听到了，立刻毫不迟疑、毫不苟且、毫不等待地把门打开，说：“我法然不是这样，我只是想着‘若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生’这一段文而已。”也就是说，不必兼观想、观相，只要称念就可以了。
法然上人又说：“顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观”，意思是说，就我本身的根机，即使要作十三种定观也好，或者是散乱心地观想也好，都不是实在的在观，都是观不出来的，都是混乱的、不能成就的。
“不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行”，不如彻底依靠阿弥陀佛的愿力，而专称弥陀佛名，这才是真正的修行。
这段话也是讲得铿锵有力。如果一方面念佛，一方面观想，观想佛相，观想莲花，观想佛的光明，或者观想极乐世界的庄严，其实这些都不需要，而且我们也观不来。
人不能一心两用，信要专一，行也要专一。念佛本身就直接跟佛的本体接触，一旦融入佛的本体当中，就直接跟弥陀的根本愿相应，合乎佛愿、佛心。
其他法门或许要兼修，譬如密宗，需要三密相应，一方面打坐、结印，一方面要专心持咒，同时要一心不乱地观想本尊。可是我们不需要，只要专一念佛。
那念佛要怎样才能少杂念呢？就是自念自听，念得清楚，听得清楚，清楚地念，清楚地听。要诀就是一个“清楚”，此外都是杂修杂行。
《法然上人全集》第291页也有一段法语，很简短：
唯思“本愿不虚，称念必生”之外，心无所系也。
只是依善导大师所开示的这段法语（四十八字愿成释）所讲的“本愿不虚，称念必生”，此外心中不存其他的思想观念。刚刚讲“大道至简”，信仰就是这样，如果信仰很杂、很深、很玄，已经离开大道、离开真理了。大道其实是很平常的。
一般讲“平常心是道”，当然，“平常心”通常是指不计较、不分别，无我、纯净的境界。不过，我们这里所讲的平常心，是说不用找玄妙、艰难的，就老老实实念这句名号，就这样。