一、“十念相续，称我名字”
道绰大师“本愿取意文”言（《圣教集》408页）：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
道绰大师解释第十八愿的这段法语，短短三十个字，但是把第十八愿解释得非常清楚，非常明了，可说是言简意赅、一目了然，希望大家能够把它背下来。这段法语的解释非常好，我也非常重视，因此在很多地方都曾引用，在《无条件的救度》引用过，在《第十八愿讲话》也引用过。这两段文，我来念一遍。首先在《无条件的救度》：
此文亦名“本愿取意文”，是道绰大师的“本愿释”，也是本愿释中的楷模，非常重要，念佛之人应尽可能背诵在心，领解其义。
道绰大师根据下品下生的佛说意涵，解释“十方众生”而言“纵令一生造恶”。此之解释，犹如平地一声雷，撼动人心；犹如长夜一道光，划破无明，令人兴奋， 令人欢喜，令人踊跃，令人赞叹，令人仰天欢呼：“我已得救！我已得救！”正如《法华经》所言：“ 心生大欢喜，自知当作佛”。
“纵令一生造恶”之六字，“第十八愿”虽无其文，而有其义。因为愿文的“十方众生”之语，粗看不知何等众生，道绰大师透过《观经》，深知其义而言“纵令一生造恶”。因为弥陀“大悲于苦者，心偏愍念常没众生”；犹如溺水之人急须偏救，岸上之人可以放心。故“十方众生”中有凡有圣，以凡为本，圣人为旁；凡夫之中有善有恶，恶机为本，善机为旁；恶人之中，平生之机尚有遇法得救之缘，唯独临终之机，已无其他方便，若无弥陀愿力之救度，将见直入地狱！所以弥陀大悲，特怜“临终恶机”、无他方便之辈，故言“临命终时”。同时以“纵令”二字包含“一生行善”之机，如是则所有一切众生，上自上上品之大乘善机，下至下下品之五逆恶机，皆不漏于弥陀救度。
若无道绰大师的取意之文，则弥陀悲愿有隐而不彰之憾，而造恶之机亦无“回心皆往”之道；今道绰大师为天下后世彰显弥陀愿王万机不漏、平等普济的本愿深义，令人感戴。
又，“乃至十念”，时人多解释为“观念、意念”之念，失去了易行之所以易的本怀，违背了弥陀五劫思惟的本愿。道绰大师纠正之，而解释为“十念相续，称我名字”，以“称”释“念”，彰弥陀之本意，显易行之至极，经意由之而始显明；到了善导大师，则直以“下至十声，称我名号”取意之。师资之释，可谓通彻佛意，朗照古今。
短命、临终十声称名之机既能往生，则长命、平生相续念佛之机往生更能决定。
又，地狱相现、必堕无间之临终恶机的十念往生，非此恶机本身之力（此恶机一生只知造恶，不知修行），乃是弥陀之功德力用显示于临终恶机之上，此恶机即以十念流露其回心归命、殷切望救之心。
当然，假若命促一息，来不及十念，则五念、三念，乃至一念，亦必往生。第十八愿成就文说：
乃至一念，即得往生。
善导大师在《往生礼赞》中也解释说：
下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。
因为往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身，故不问善机恶机、平生临终，但念佛名，皆得往生。
这一段是在《无条件的救度》里讲的。《无条件的救度》一书中，把我们这个法门的教理行证、信解行果概要地显露在其中，希望大家不要等闲视之。
《第十八愿讲话》也有对道绰大师这段法语的解释：
有人看了这一段文会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有“纵令一生造恶”这些文字啊！有了“纵令一生造恶”六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。
会有这样的批评——这是错解了道绰大师的用意。
其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀悯的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。
所谓“纵令一生造恶”，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。
就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。
同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。
众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难；唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。
凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三途；而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。
佛的慈悲，（正是体现在）对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。
就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心；一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。
那么，佛的心是什么？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。
而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。
造恶众生当中有平时之机、有临终之机，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛；正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。
因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：“大命将终，悔惧交至。”这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改已经来不及了，这个时候，唯恐会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，没办法让生命再度延长，让他好好地忏悔、弥补，回头来行善积德、依法修行，他有这个心，可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的“无缘大慈，同体大悲”、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为“乃至”一辈子的念佛，而不会只是十念而已。
所以，唯有“纵令一生造恶”这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。
同时，有了这一句，使得我们在黑暗中看到了光明。
因为，谁敢说自己一生都没有造恶？或许有人会说“我虽然有造恶，但是我更有行善”，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都生于五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪瞋痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。
所以，《地藏经》就直截了当地说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。
往往到阎罗王殿的时候，阎罗王第一句就会问：“某某人，你出生在人间佛法流传之世，你行善多少、作恶多少？你有依佛法修行吗？”这个时候，我们如何回答？
所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会低下头来，而惭愧地说：“唉！ 像我这种恶人，到底哪个法门可以救度我、使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？”
所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：“有哪个法门能够救度我？”
道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底揭示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望。