五、愿体——乃至十念
愿体——四十八愿，各愿皆有愿事与愿体。
“愿事”就是指这一愿里面有哪些内容；而这些内容、事项当中，主体、核心在哪里，这就是“愿体”。
此第十八愿，愿事即是三心与十念。
“三心”就是“至心、信乐、欲生我国”，这是三心；“十念”就是“乃至十念”，这些都是愿的内容。
愿体者，异说区区。
愿体呢，一些批注经论的大德，所说的各不一样。
以大师三段取意文，一眼便知，本愿愿体即是“乃至十念”之称名念佛，所谓“本愿称名”。
善导大师对第十八愿约有二十条法语的解释，我们这一张讲义取出三段，从这三段取意文就可以一目了然，本愿的愿体就是“乃至十念”的称名念佛。第一段是《玄义分》所解释的：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。
这是第一段，二十八个字。
第二段就是《观念法门》：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。
这是第二段，三十二个字。
第三段是《往生礼赞》的四十八个字：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
由善导大师这三段第十八愿取意文，可以很清楚地看出，“乃至十念”就是第十八愿的愿体。
三心在于信称名必生，故大师不举三心，唯举称名，以显信相，并示愿体。
第十八愿的“至心信乐，欲生我国”，信是信什么？是信：乃至十念地称名，就必生弥陀的净土。既然是这样，只要大家乃至十念——专称弥陀佛名，就必定往生极乐世界，因为三心在于信称名必生，所以善导大师在这里不举三心，直接举出“称我名号”——称名念佛，一方面显示信的相貌就是信称名必生，同时也显示十八愿的愿体。
亦唯以“称名念佛”为生因本愿，亦即往生正因、正业、正定业。
摄生三愿当中“生因本愿”在哪一愿？在第十八愿，在称名念佛；第十九、第二十愿属于摄机愿，是接引各种根机的愿，不是生因本愿。
也就是称名念佛的本身是往生的“正因”，其他不是正因；就业来讲，念佛就是往生的“正业”；就定与不定来讲，念佛就必定百分之百地往生，所以叫作“正定业”。
故法然《选择集》之结论言（《法然上人全集》112页）：
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
这里就直接讲出称名是“依佛本愿”，可见第十八愿愿体就是称名。我们知道，法然上人是遵从善导大师的，对善导大师的思想亦步亦趋，这段法语中的“正定之业”一词，就是依据善导大师《观经疏》的“正定业之文”而来的。
法然上人这段法语可以说是整部《选择集》的总结论。
有关称名念佛是第十八愿的愿体，从《观经疏》的几段法语也可以看得出来。譬如解释下品上生言：
然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。
《观经疏·散善义》就对下品上生做了这样铿锵有力的解释。
“望佛愿意者”，从阿弥陀佛第十八愿的意涵来看，是“唯劝正念称名”，是唯劝十方众生专念弥陀佛名，往生就必定不会落空，就必定百分之百往生，跟定散诸善万行完全不同，所以说“往生义疾，不同杂散之业”。
“要弘废立之文”更说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
《法事赞》亦言：
弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。
这都在显示四十八愿当中第十八愿是根本愿，根本愿的愿体就是称名念佛。
最明显的就是龙树菩萨的《易行品》，《易行品》就直接说：
阿弥陀佛本愿如是，若人念我称名。
也就是说，阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是念南无阿弥陀佛、称南无阿弥陀佛；心中念，也是念南无阿弥陀佛，口中念，也是念南无阿弥陀佛。从这里可以知道，念佛就是本愿，本愿就是第十八愿，所以，第十八愿愿体就是念南无阿弥陀佛这句佛名。
（一）“称我名号，下至十声”
十念之念——愿文“乃至十念”，大师据《观经》以“声”释“念”而言“称我名号，下至十声”，明所念唯是佛名，能念即是口称。
善导大师以“称我名号，下至十声”来解释第十八愿，这是他独创的吗？还是有所根据？是有所根据的，而且是以经文作为根据的，就是“以经解经”，以净土之经解释净土之经文。
“据《观经》以声释念”，根据《观经》下品下生念佛的声音来解释“乃至十念”。下品下生言：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
善导大师是以这一段的意涵来解释第十八愿的“乃至十念”，而说“称我名号，下至十声”。显明所念的是佛的名号，不是佛的法身，也不是佛的相好；能念的是我们的口，口来称名，不是我们的意业观想、观像，或者是证悟佛心、明心见性，都不是。《观经》的流通文也说：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
是持念佛名，不是观想佛像。
《阿弥陀经》讲“闻说阿弥陀佛，执持名号”，“持无量寿佛名”跟“执持名号”是一样的，所以《观经》最后流通的经文，以及《阿弥陀经》核心的经文，都在契应阿弥陀佛四十八愿当中的生因本愿——第十八愿。
同时，善导大师也继承着道绰大师，道绰大师对第十八愿的取意文就直接说：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
这段本愿取意文很明显是以《观经》下品下生来解释第十八愿的。
第十八愿的“乃至十念”到底是怎样的十念呢？道绰大师就说“临命终时，十念相续，称我名字”，就是临终之机下至十声的念佛。这种解释，给净土行者莫大的安慰与希望，也就是说，临终之机仅以十念都能往生，何况我们是平生之机；纵令一生造恶都能往生，何况我们造恶不至于像下品下生，岂有不往生之理！背后就有这种意涵。
古来诸师或以所念通佛名号、相好、法身等，又多以能念为意业而言心念、思念、忆念、系念、观念、悟念等，非无其理，如六念、十念之念佛皆心念之念。
自古以来，其他大德解释“乃至十念”所念的对象，或者认为是名号；或者认为是佛的相好庄严，例如《观经》第八观、第九观；或者认为是念佛的法身。如果是念佛的名号，那大部分都是以口称为主；念佛的相好，就必须是意业观想的思惟、系念；如果是念佛的法身，佛的法身是“真如实相，第一义空”，不可能用凡夫心去观想形象、用口去称念声音，必须是证悟，也就是一个人大彻大悟之后，他的起心动念，所谓“从性起修，全修在性”，念念入萨婆若海，念念都是佛智的显现，念念都没有烦恼、没有妄想杂念，念念都不取五欲尘劳，没有六根对六尘，那个境界可说是“转识成智”，那个才是真正的念佛法身。因为法身佛不生不灭，无形无相，非青黄赤白，也非长短方圆，所谓“起心便错，动念即乖”，所以，法身是属于意念的范围。但这些都是不容易的，可以说我们是不可能做到的。
“非无其理”，这样解释不是没有它的道理。“如六念”，六念就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，“十念”就是六念之外又加念休息、念安般、念身非常、念死，这些都是属于意业心念的范围，靠心去思惟，去忆念、系念。
康僧铠所译《无量寿经》之梵本如何？无本可据。
三国时代康僧铠所翻译的《无量寿经》，他所根据的梵文字是什么样的内容，没有流传下来。古代很多翻译所依的梵文都已经不在了，或许是毁于战火，或许是藏在哪里没有被发现，譬如说，敦煌洞窟是上世纪被人发现的，不然洞窟里珍贵的佛教文物、经文壁画就会暂时被淹没，所以说“无本可据”。
依现存之梵本亦似心念。
“现存之梵本”就是指英国的一位穆勒博士在上世纪所发现的《无量寿经》的梵本，但是这个梵本与康僧铠所翻译的梵本还是不一样。从穆勒博士所发现的这个梵本来看，第十八愿的“乃至十念”也似乎是心念为主的念。
故本愿中“十念”，未必非得译为称念不可。
所以，本愿的“乃至十念”，如果解释的话，未必要像善导大师解释为“称我名号，下至十声”不可。
亦因此故，弥陀本愿广度群萌之根本义，隐而不彰。
也因为解释上不一定要解释为称名念佛，因此广度群萌的根本义就隐而不彰。
怎么讲呢？称名念佛比较能够普被所有根机，如果不是称名念佛，而以其他的念作为解释的话，那摄机就不普遍，只有上根利器能够做到，可是末法时代也没有那样的上根利器，大部分的人都是中下根机，甚至如经言“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”，“唯依念佛”是称名念佛。所以，广度群萌的根本义就隐而不彰。
若非弥陀示现之善导、三昧证得之祖师证言称名念佛，则佛悲露而非彻，法门易而似难，行者苦而不乐。
善导大师世传是弥陀所示现，在年轻的时候就证得念佛三昧，所以能够体解佛意，透彻阿弥陀佛的本怀。善导大师“证言称名念佛”，因为善导大师解释第十八愿说“称我名号”，称名念佛，岂不是有善导大师的保证、证明？如果没有善导大师这样解释，那就“佛悲露而非彻”，阿弥陀佛的慈悲虽然显露出来，但是不透彻，像蒙蒙当中月亮出来了，但不明显。
“法门易而似难”，净土法门所谓易行道，可是易当中却又感觉不那么容易，有困难的地方。
“行者苦而不乐”，龙树菩萨说我们这个法门是易行道，如同乘船则乐，可是如果没有善导大师的解释，我们就乐不起来。所以，很多没有看到善导大师净土教理思想的念佛人，他们一方面念佛，一方面心中都是忐忑不安的；当他们在忐忑不安中看到善导大师的法语，就像苦旱逢甘霖般，突然眼睛一亮，眼前有了光明，前途有了希望。
故善导大师本愿取意文，深具慈悲与智慧，既契机又契理。
善导大师约二十条的本愿取意文，字句当中含着慈悲的爱心，以及对佛本怀、对十八愿愿意通彻了解的智慧，所以既契机又契理。
（二）“称我名号”略信示行
称我名号——略信示行，以明“本愿之体”即是“称名念佛”。
善导大师对第十八愿的解释非常多，本次讲义只是引用善导大师的三段本愿取意文来解释第十八愿。第一段是：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。（《观经疏·玄义分》）
第二段是：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。（《观念法门》）
第三段是：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。（《往生礼赞》）
不管是第一段的“称我名号”也好，还是第二段的“称我名字”也好，意思都是一样的。
第十八愿愿文说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。
粗看善导大师这三段本愿取意文，似乎对“至心信乐”四个字没有解释，尤其是在第二段《观念法门》的取意文中，以“称我名字”来代替“至心信乐”，并将“欲生我国”解释为“愿生我国”，“乃至十念”解释为“下至十声”。这里为什么略掉“至心信乐”，直接以“称我名字”来解释呢？将“至心信乐”这个“信”省略，以“行”来显示，这就是“略信示行”。信，就是信这句名号，信“专称弥陀佛名就必定往生弥陀净土”，这是“略信示行”的含义。同时也显明第十八愿的核心本体就是称名念佛。如前面曾讲的“三心在于信称名必生，故大师不举三心，唯举称名，以显信相，并示愿体”，“以显信相”就是显示所信的内容是信“称我名字”，所以，信的相貌就是“称我名字”。
如果善导大师没有举出“称我名字”，恐怕后人就会模糊，不晓得“信”到底是信什么，因为所信若不同的话，所行也就不同；如今善导大师直接举出所行的内容，这样，信的对象就很明确。
若就第十八愿的愿文来说，并没有“称我名字”这句，虽然有“乃至十念”之文，可是后来的人对“十念”解释也各自不同，未必解释为“称名”。不过，以《无量寿经》几段重要的经文来看，就能很明显地显示第十八愿中的“念”是指称名，不是指实相念佛、观想念佛、观像念佛，也不是其他的十念、六念、三念，也不是念十方诸佛、菩萨、咒语，而是指专一地称念弥陀佛名。
譬如四十八愿中的第十七愿“诸佛称名愿”就说：
设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
这里就有“咨嗟、称名”。意思就是说，阿弥陀佛发愿要使十方诸佛都一致地、主动地称扬赞叹南无阿弥陀佛这句名号，给十方众生来听闻、信受，之后一向专称这句弥陀佛名，来脱离三界六道轮回，往生极乐世界，获得一生成佛的利益。
十方诸佛既然咨嗟称名来引导众生，那十方诸佛也必然以身作则，所以，第十七愿的“称我名者”，既可以解释为十方诸佛都称扬赞叹阿弥陀佛，同时也可以解释为十方诸佛也都在称念南无阿弥陀佛。好像父母要引导小孩，自己也必须做出榜样。
第十七愿也好，四十八愿的其他愿也好，如果有一愿不能成就，阿弥陀佛就不能成佛；阿弥陀佛既然已经成佛了，表示第十七愿的功能已经成就了，所以必定能够兑现；既然能够兑现，岂不显示：现在不只阿弥陀佛在西方十万亿佛土的极乐世界说称名一法，十方诸佛也都在十方世界一致地在说专称弥陀佛名的念佛往生之法。因此，第十七愿的内涵，也是要十方众生称念弥陀佛名。
又如“第十八愿成就偈”言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这里也有名号。虽然说“闻名”，不过闻名只是初步，目的是让十方众生听闻到这句名号之后就一向专称，以这句弥陀名号作为他的生命、作为他的本命元辰，行住坐卧，时处诸缘，日日夜夜都称念这句名号，完全领纳名号无量无边不可思议的功德，来脱离三界轮回，往生极乐世界。
“皆悉到彼国”，不管是出家、在家，善人、恶人，男女老幼，任何众生都能到极乐世界，而且自自然然地、不假功用地进入一生补处的不退转果位。所以说“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。
尤其是整部《无量寿经》的结论，也就是“流通文”，更是独举称名的无上功德。流通文言：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
这段流通文独举弥陀洪名，众生欢喜踊跃地称名，当下即已获得真实之利，即已获得无上功德。所以，也是在显示第十八愿称念弥陀佛名绝对真实的利益。
整部《无量寿经》在说什么？在说名号——“南无阿弥陀佛”这六个字。所以，昙鸾大师于《往生论注》就说“《无量寿经》以名号为体”。在弥陀来讲就是名号，在众生来讲就是称念弥陀名号。
另外，《无量寿经》下卷“三辈文”中，三辈共同一致地也是“一向专念无量寿佛”。
三辈涵盖九品，涵盖九九八十一品，也就是涵盖所有众生。因为上、中、下根机各自不同，有出家，有在家；有出家发菩提心广修功德的，有虽不能出家但却一样发菩提心广修功德的，也有不能出家、不能广修功德的。可是，不管上辈还是中辈、下辈，不管他根机如何，要往生极乐世界，唯一不变的就是一向专念无量寿佛。
所谓“一向”，就是不兼含其他，显示往生西方极乐世界只有称念南无阿弥陀佛是正因，其他不是正因。也就是说，其他的都能够增减，甚至连一个都没有也没关系，但是一向专念弥陀佛名却不能没有。
由这几段重要的经文就可以知道：第十八愿所讲的“十念”，是念南无阿弥陀佛这句名号，也就是称名念佛。
再就《观经》跟《阿弥陀经》来讲，《观经》的归趣是什么呢？也是“持名念佛”。《观经》流通分言：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
很明确地看出，世尊的付嘱是“持名”，不是“观像”；不是十三观的观，而是持念弥陀佛名的持名，当然也不是三福九品。所以，就《观经》来讲也是持名。
《阿弥陀经》的宗旨更是唯一无二，独显“执持名号”。经中很明确而简要不繁地显示“执持名号”就是多善根多福德。除了“执持名号”，以其他法门回向往生极乐世界，通通是少善根少福德。
所以，无论《大经》《观经》还是《小经》，其核心、根本都是称名，也就是“一向专称弥陀佛名”。因此，善导大师就“略信示行”，以经解经而说“称我名字”。
“称名”传承
善导大师这样的释义，不是自己独创，而是有传承的。从龙树、天亲、昙鸾、道绰以来的净土宗传承的法脉都是讲称名，都是以第十八愿为“称名念佛往生愿”，同时也以第十八愿的称名作为净土宗的宗旨，也作为往生极乐世界的正因。
比如，龙树菩萨的《易行品》就是专以第十八愿为核心而开展的。龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
显明“念我、称名、自归”就是第十八愿的“欲生我国，乃至十念”的“称我名号”。
又如天亲菩萨《往生论》说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
要想往生极乐世界快速成就佛果，若修其他法门来回向，都不是如实修行；什么是如实修行？就是“称彼如来名”。所以，我们要拥有如实修行并不困难，反而很简单，只要“称彼如来名”——称念南无阿弥陀佛就可以了。
昙鸾大师也说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
这里“十念念佛”也是指称名念佛。
道绰大师对第十八愿则解释说：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
这几段法语都是本宗祖师的传承。因此，善导大师解释第十八愿，略信示行，既依经文，也依传承。
净土宗正依的经典是《无量寿经》《观经》以及《阿弥陀经》，这三部经称为“净土三经”。三经中，《无量寿经》是根源，讲述阿弥陀佛成佛的因果与众生往生的因果。也就是说，讲阿弥陀佛为何发愿、怎么发愿、发了什么愿，然后怎么修行，经过多久的修行成佛，成就了极乐世界；极乐世界是什么样的境界，如何救度众生往生极乐世界；往生到极乐世界的众生到了极乐世界又会成为什么样：这些在《无量寿经》中都有说明。所以，《无量寿经》是《观经》《小经》的根本。
《无量寿经》的根本就是四十八愿，而四十八愿的根本就是第十八愿；第十八愿的核心就是称名，也就是专称弥陀佛名。这样讲的话，“称我名字”“称我名号”就是净土三经的核心、根本，也是净土宗的核心、根本与宗旨。
三藏十二部的核心、根本、宗旨
其实，不只是净土宗，这句名号也可说是三藏十二部的核心、根本、宗旨。所以古人说，三藏十二部都是六字洪名的脚注，也就是说，三藏十二部都是在解释这句南无阿弥陀佛功德的广大宏深、无量无边不可思议。
有一首偈语说：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，
陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
佛、法、僧是佛教的全部，我们这一辈子要深入了解全部的佛教是不可能的，可是“阿弥陀”三字，已具足佛、法、僧，所以，我们只要专念弥陀名号，相信阿弥陀佛必定能够救度我们，这样，不但能使贪瞋强盛、业障深重、烦恼具足的我们离开三界六道无穷无尽的轮回，更能让我们往生到无为涅槃的极乐世界，获得一生补处的身份。能够这样相信，可以说就是深入经藏、智慧如海。
佛法可分为两种，一种是世间法，一种是出世间法。世间法跟出世间法比较，世间法不如出世间法。为什么？世间法是有漏的，无法解脱生死轮回。出世间法又分小乘跟大乘，四谛、十二因缘，这是小乘；三学、六度万行，这是大乘。小乘跟大乘来比，小乘不如大乘。大乘又分“权教”（方便教）跟“实教”（真实教），权教跟实教相比，权教方便，不如真实。真实教就是指华严、天台、禅、密、净土，那“《华严》奥藏、《法华》秘髓”在哪里呢？蕅益大师在《阿弥陀经要解》说：
《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。
也就是说，不管是修《华严》还是学《法华》，最高的利益和最终的目的都是导归极乐。
若就这一点来讲，《华严》《法华》就是四十八愿当中的第十九愿；可是，第十九愿不是弥陀本怀，因为第十九愿是自力，是难行道，是一机一缘之法。而第十八愿完全是靠弥陀的力量，是易行道，是普摄群机的，是普缘普机的法门。可见，第十九愿不如第十八愿。所以，第十八愿是一代佛教的登峰造极，是真实中最真实、圆顿中极圆顿。
这样讲起来，称念弥陀佛名，也就是“称我名字”或者“称我名号”，可以说就是整个佛法的归趣、目的。因此，归根结底来讲，学佛在于念佛。如果学佛却最终不念佛，那么他只是结个缘而已，不能得到佛法的真实之利，甚至难说他是在学佛。
可能有人认为这样说太武断了，可是大家想想：佛教的目的是什么？佛教的目的，远程来讲就是成佛，近程来讲就是今生今世脱离三界轮回。若不念佛，怎么能够脱离三界六道轮回呢？三界轮回都不能脱离，何况成佛？所以现在来讲，整个佛教就是念佛，念佛成佛才是佛教。
印光大师也说：
一句弥陀念得熟，成佛尚有余裕。
这句南无阿弥陀佛念得纯熟，也就是专念这句弥陀佛名，成佛都绰绰有余，除了将来能够成佛之外，今生也有无边的利益；不仅自己成佛，也能使一切有缘众生共同成佛，所以说“成佛尚有余裕”。
（三）“下至十声”启必生信心
下至十声——以恶人、临终、十念亦生，显示善人、平生、多念更得往生，此即“平生业成”之义，以启“众生称念，必得往生”之信心。
“下至十声”是指什么样的“下至十声”呢？如果看道绰大师的本愿取意文，就可以晓得是恶人、临终、十念的“下至十声”。
道绰大师说：“若有众生，纵令一生造恶（恶人），临命终时（临终），十念相续，称我名字（念佛十声）。”他一辈子都在造恶，没有行善积德，也没有学佛修行，到了临终就快要断气了，遇到善知识劝他回心念佛。他在临终身心备受痛苦的情况下，跟着善知识念了十句佛号，当下就断气了，这样也能离开三恶道，甚至脱离三界六道而往生极乐世界，也同样获得一生补处。
由“恶人、临终、十念”念佛往生，显示所有的众生都能念佛往生，善人平生能够尽形寿念佛，岂不更是往生有分？所以叫作“平生业成”。所以，是以恶人、临终、十念而往生，来激励善人、平生、多念的往生信心。
那我们是善人吗？大家都专心在学佛、看经书，也随缘随分随力在作布施，这样不称为善人，难道是恶人吗？可是，佛陀说我们是五浊恶世的众生，五浊恶世的众生都充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六种根本烦恼，起心动念都离不开贪瞋痴，这样说来，我们又怎么可能是善人呢？其实我们是恶多善少，而且实质上是恶，不是善。为什么？因为所修的善都不是真实的善，如同昙鸾大师所说的：
凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。
这样的颠倒、虚假，当然就不能称为真正的善。所以很无奈，也很难过、惭愧，我们是恶人。但是我们这样的恶人将来却能往生极乐世界，不受恶报，表示这个恶人的背后有大福报、大功德，也就是《阿弥陀经》所讲的，是多善根多福德。因此释迦牟尼佛不得不称我们是“善男子、善女人”。
我们之所以被称为“善男子、善女人”，不是因为我们善，是因为我们成为一个念佛人，凭弥陀的功德加被，在弥陀的庇荫之下，我们才被释迦牟尼佛称为善男子、善女人。虽然我们贪瞋痴烦恼未断，还在娑婆，可是这辈子是最后的一生，下一辈子就是极乐世界的一生补处菩萨，因此这个善还不是普通的善，是高级菩萨的善。
《无条件的救度》的第十五点内容，可作为以上说明的补充：
第十五点，显以“恶人、临终、十念”，摄“善人、平生、多念”
下品下生的经文显示： 阿弥陀佛的救度是以恶人、临终、十念而往生，来反显善人、平生、多念更能往生。
下品下生之人，论他的根机，是个恶人，不是善人； 论他念佛的时节，是临终才开始念佛，不像我们现在就开始念佛；论他所念的数目，顶多就是十句，可是我们从现在就“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，一生所念的佛号何止十句，百千万亿都有了。那么，像这样的恶人、临终、十念都能往生，何况是善人、平生、多念呢？
如果阿弥陀佛救度的对象是以善人、平生、多念为标准的话，那我们能往生吗？不能。就“善人”而言， 谁敢说自己是善人？就“平生”而言，到底是从什么时候算起？以几岁为标准？就“多念”而言，到底是以多大的数目为标准？如果我们念不到那个数目，岂不是不能往生了？所以，阿弥陀佛的标准是以下品下生的恶人、临终、十念算起的，意思就是：标准很低，几乎没有门槛，所有的人都能够念佛，所有的人都能够被救，所有的人都能够往生，没有一个众生是会被舍弃的。所以，任何人、任何时、任何处都有获救的希望。
如果没有下品下生经文彰显的话，我们对往生就没有信心，内心会怀疑：“像我这种罪人，念佛又没有达到某种功夫，恐怕没有达到阿弥陀佛的要求吧？”可是由于有下品下生的经文，令我们内心感到安慰。因为我们即使有贪瞋痴，即使有恶念，但比之下品下生的人，多少善良一些。下品下生的众生也是弥陀所救度的对象，而且阿弥陀佛绝对有能力救度他。这样的根机都能念佛往生，就表示我们也能念佛往生。
凡夫起心动念，不是善就是恶，而恶多善少。以大乘来说，起心动念就犯戒了——我们从出生到现在，有没有犯过错？有没有杀生、害命、吃肉？有没有欠钱借物不还，或未经同意而取用？有没有做生意抬高价？这样都算是杀生、偷盗。有没有起念邪淫过？有没有妄语过？有没有说人家的是非？所以，我们都是恶多善少的人。
人生在世，有善多恶少，有恶多善少，有善恶俱多，有善恶俱少，有唯恶无善，但没有人是唯善无恶的，除非是阿罗汉。
我们都是凡夫，都有贪瞋痴、妄想杂念，再怎么样都有恶念，都会做坏事。但是不管恶多善少、善多恶少、是善是恶，只要我们愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，人人都能够往生。
善导大师说：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！
一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。
以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
所以，由下品下生恶人、临终、十念的往生，才显示任何众生念佛都能往生。