善导大师“称名入报”之偈：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
（一）极乐无为涅槃界
“极乐无为涅槃界”这首偈语非常好，对我们念佛人来讲非常重要。这首偈语甚至可作为一把衡量的标尺，衡量什么呢？同样学净土、同样讲净土，所学所讲的如果合乎这句法语，那就正确；如果不合乎这句法语，就不正确。希望大家把这段法语背下来。
第一句“极乐无为涅槃界”，意思就是说极乐世界是无为的境界，无为就是涅槃，所以说“无为涅槃界”。这一句显示出“弥陀净土依正主伴，同一涅槃妙境界相”。也就是说，极乐世界不论依报（国土）也好，正报（主人阿弥陀佛和诸大菩萨）也好，通通都是涅槃、不可思议的境界。
依报涅槃
关于依报涅槃，天亲菩萨《往生论》就说：
无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。
极乐世界有种种的庄严，金地、楼阁、宝栏、宝树、七宝池、八功德水、众鸟说法……都是有形有相的，可是这些庄严，跟第一义谛——“真如实相，第一义空”是一样的境界，是不可思议的。《无量寿经》就说：
彼佛国土，无为自然。
又说：
建立常然，无衰无变。
如果是无常的话，一定会衰变，我们娑婆世界没有一样是不衰变的，但是极乐世界没有一样是会衰变的，所以等同涅槃。
主佛涅槃
关于主佛涅槃，佛即是涅槃。善导大师在《法事赞》就说：
弥陀妙果，号曰无上涅槃。
阿弥陀佛的妙果是光明无量、寿命无量，是无上涅槃，显示出极乐世界是身土不二，是主伴（佛、菩萨）都同一涅槃。
眷属涅槃
关于眷属涅槃，四十八愿中第十一愿就说：
设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
阿弥陀佛已经取得正觉，所以，凡是到极乐世界的众生都必定是住正定聚，而且都必定入涅槃。
《无量寿经》也说：
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。
又说：
皆受自然虚无之身、无极之体。
这都是涅槃的境界。
所以，我们不往生则已，一旦往生，这一切都是当下承受的。因为阿弥陀佛已经成佛，他四十八愿的内容样样都是现成的。何况《庄严经》说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈心，利益诸群品。
法藏菩萨说：“我若成佛，名号叫作无量寿佛，所有众生，只要听到我无量寿佛的正觉名号，我必使他发愿往生到我的净土，而且往生后都跟我一样，是金色之身，妙相通通圆满，没有一样缺少；同时，一样无缘大慈、同体大悲，去度化众生。”有关这样的教理，阅读《无量寿经》上卷末后“华光出佛之文”就能够了解。
天亲菩萨《往生论》也说：
如来净华众，正觉华化生。
往生到极乐世界的十方众生，都是“正觉华化生”，人胎所生的就是人，鸟蛋所生的就是飞禽，水族所生的就是水族类，天人所生的就是天人，那往生到极乐世界，天亲菩萨说是“正觉华化生”，阿弥陀佛的正觉之花所化生的，当然是成正觉。
昙鸾大师的《往生论注》也有几段相关的法语，如：
彼土光明，从如来智慧报起，触之者，无明黑暗终必消除。
又说：
一得生彼净土，即见阿弥陀佛。未证净心菩萨，毕竟得证平等法身，与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。
也就是说，只要往生极乐世界，就好像黑暗触到光明，当下黑暗就消失了。不管我们原来是什么境界，一旦往生极乐世界，都跟十地以上的菩萨一样。极乐就是这样无为涅槃的境界。
善导大师在《观经疏·玄义分》说：
舍此秽身，即证彼法性之常乐。
又说：
既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然；
自然即是弥陀国，无漏无生还即真；
行来进止常随佛，证得无为法性身。
又说：
四种威仪常见佛，行来进止驾神通；
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
这都是在说明极乐世界是涅槃的境界，使得我们虽然还有见思、尘沙、无明惑未断，一到那里就立刻像日出雾散、明来暗去一般，顿时证得无为光明的法性。
正确了解《阿弥陀经》要依善导大师的解释
自古以来，净土法门的修学者，不论是出家、在家，都奉《阿弥陀经》为最重要的经典，而且作为每日课诵的必诵经典。从古至今也有很多高僧大德批注《阿弥陀经》，善导大师的《法事赞》，是最早期批注《阿弥陀经》的著作之一。善导大师传承于龙树、天亲、昙鸾、道绰，他所传承的这一法脉，有关净土宗经典的解释与批注，可以说是最纯正的净土教法。其他大德所解释的，大部分都是站在自己宗门的立场，纯正程度就有所不足。因此，如果要了解《阿弥陀经》的正确意义，就必须看善导大师的著作。善导大师《法事赞》的这首“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专”，对整部《阿弥陀经》来讲是非常重要的，可说是其核心、宗旨。这首偈语对我们宗门来说，也是非常的重要，文字虽短，内涵却很深要，言简而意赅。
无有众苦，但受诸乐
《阿弥陀经》首先简要地解释极乐世界为什么叫作极乐世界：
其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
“无有众苦，但受诸乐”是极乐净土的本质，极乐世界就是无有众苦、但受诸乐；也因此，用“无有众苦，但受诸乐”的“极乐”来作为极乐世界这个净土的名称，显示出极乐世界完全是为了我们苦恼的众生而建设的，目的是救度苦恼的众生往生极乐世界，使他们“无有众苦，但受诸乐”。总之，“无有众苦，但受诸乐”这八字非常好，意义非常深广。
苦，有哪些苦？根本来讲有两种，就是“分段生死苦”跟“变易生死苦”。苦乐是相对的，如果没有这两种苦，就能得到两种乐：离开分段生死的乐、离开变易生死的乐。
没有这两种苦，有了两种乐，那是什么境界？那就是佛的境界。所以，善导大师这首偈语第一句就说“极乐无为涅槃界”。如果没有这两种苦、有这两种乐的话，那就超越了苦乐，达到清净的乐、究竟的乐。清净的乐、究竟的乐可以说是“离言说相、离心缘相”，那种境界是不能形容、不能想象的，离一切相，离分别相。
《无量寿经》就说：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。
泥洹就是涅槃，也就是说极乐世界这个国土，是等同涅槃的。一旦往生到这个涅槃的世界，就会随着国土的涅槃而进入涅槃，达到涅槃，所以经文接着说：
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。
又说：
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。
这些都是涅槃的境界。能够这样，才是真正的“无有众苦，但受诸乐”。
天亲菩萨依《无量寿经》的内涵而撰写《往生论》，《往生论》的每首偈语都很优美，其中有两句说：
永离身心恼，受乐常无间。
到了极乐世界，就永远没有身体上的苦恼，也没有精神上的苦恼，离开了生老病死的苦恼，离开了六道轮回的苦恼，甚至离开了变易生死的苦恼，而有了断除贪瞋痴之乐、断除见思二惑之乐、断除尘沙惑之乐、断除无明惑之乐，达到了佛的涅槃大乐。所以，“永离身心恼，受乐常无间”，永远受乐，分分秒秒没有间断。
满一切志愿
又说：
众生所愿乐，一切能满足。
这是极乐世界最大的成就，因为能破众生一切无明，能满众生一切志愿，包括上求佛道、下化众生的“四弘誓愿”。极乐世界虽然清净庄严、超逾十方，若不合众生所需，不满众生所求所愿，便无所用，这充分表现了阿弥陀佛自利利他功德的圆满。
《阿弥陀经》把极乐世界这样的常恒、安乐，这样的清净、无垢，这样的无为、无漏，这样微妙庄严、破暗满愿的功能介绍给我们之后，释迦牟尼佛就非常殷切地，一而再、再而三劝导我们往生极乐世界：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
只怕我们不愿往生，不怕我们十方众生通通往生。
涅槃、极乐既然是那么好、那么妙，我们无论如何一定要去看看。
其实，极乐世界是我们的家乡，我们理所当然应该回归极乐家乡。
（二）随缘杂善恐难生
那么，方法呢？释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
不可以少善得生。反之，可以多善得生。意思是说，必须有多善根福德因缘才能得生彼国。释迦牟尼佛在这段经文中虽然没有说什么是“少善根福德”，但是将什么是“多善根福德”明确地显示出来：
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
自古以来，很多大德批注《阿弥陀经》，批注到这几段经文的时候，就有不一样的解释。当然，解释不可能每个人都一样，但是释迦牟尼佛所说的意思，他所要讲的应该是一个明确的主旨，不可能是两个不同的意思。善导大师就用“极乐无为涅槃界”这首偈语解释什么是少善不生、什么是多善得生。
什么是少善？善导大师解释说“随缘杂善恐难生”。“少善根福德”，善导大师解释为“随缘杂善”；而“不可得生彼国”，善导大师就用“恐难生”来作解释。
“随缘杂善”，“随”是随顺，“缘”是机缘，“杂善”，法然上人在《选择集》第十三章就说：
诸余杂行者，难生彼国，故云“随缘杂善恐难生”。
持名以外皆少善
所以，杂善也可以说是诸善、余善、众善、万善，也可以说是杂行、诸行、余行、众行、万行，名称虽然不一样，但都是显示：广义而言就是八万四千法门，概要言之就是《观经》所讲的定散二善。八万四千法门也好，定散二善也好，都是善导大师在这里所讲的“随缘杂善”。
具体来讲，宋朝元照大师所写的《佛说阿弥陀经义疏》就解释说：
如来欲明持名功胜，先贬余善为少善根，所谓布施、持戒、立寺、造像、礼诵、坐禅、忏念、苦行一切福业。
元照大师将这些归纳而说为少善根，同时又说：
皆为少善，非往生因。
又说：
若依此经执持名号，决定往生，即知称名是多善根、多福德也。
元照大师这一段是说：释迦牟尼佛为了显明持名功德的超胜，所以就预先贬劣余善。余善很多，不过元照大师在这里只列出布施、持戒、立寺（建设寺院）、造像（竖立佛像）、礼诵（礼拜诵经）、坐禅（参禅打坐）、忏念（拜忏或者是持咒、念余佛余咒）以及苦行等一切福业。简而言之，持名以外所有的杂行杂善，全部是少善根。
持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，所谓六度万行，对我们学佛的人来讲是应该做的，应该随缘随分去修。只是，这些跟往生极乐世界是不相干的，也就是说，我们要往生极乐世界，不是以这些为业因、为正因；这些不过是一个学佛的人应随缘随分去做的内容。既然不是往生的正因，对往生而言就是少善根。易言之，如果不是作为往生来讲，就无所谓少善不少善，也无所谓正行、杂行，自力、他力。
我们修净土法门的人，对此应该有正确的认识。往生的正因，就是“一向专称弥陀佛名”，其他一切都不是正因，都不是本愿所设之行，跟阿弥陀佛的本愿没有关系；可是我们不能贬低或者轻视六度万行，就我们的身份以及职责所在，应该做的就必须去做。这里只是就往生的正因、非因而论往生的多善、少善，不宜混淆。
总而言之，除了念佛之外，所有的行持，对往生来讲都是少善根、少福德。
杂善与涅槃界不相应
“随缘杂善恐难生”，如果众生个个随顺他的根机，或者随他所接触的缘所修的诸善万行，要往生极乐世界的话，这是因果不相应的。《阿弥陀经》就说少善根福德不能往生，善导大师解释说“恐难生”，“恐”就是恐虑，很深的顾虑，也就是恐怕不可能，其实是不可能往生。
极乐世界是法藏菩萨以自身圣种性，也就是八到十地的高阶菩萨所发的愿、所修的行而成就的。所发的愿又是经过了五劫那么漫长的时间，细细地观察二百一十亿诸佛世界，选取这些世界当中最清净庄严的，又加上自己的智慧，加上自己的超世愿，才规划出四十八大愿。所以，其清净庄严超越二百一十亿的净土，也可以说是清净之中的最清净。又经过兆载永劫的时间，积植菩萨无量德行，而圆满了四十八大愿，之后才成就了无为涅槃的极乐世界。
所以，极乐世界究竟清净无垢、无为无漏、微妙庄严，是阿弥陀佛的报土。报土就是佛本身自在受用，同时也给往生者同样的自在受用。极乐世界，我们不往生则已，一旦往生，光明、寿命就跟阿弥陀佛一样，同得殊胜无上涅槃的境界。这种境界超越一切，离一切相，没有形相，因此也“离心缘相”“离言说相”，思维不到，没有所谓分别、筹量、计度。这种境界，《无量寿经》说：
二乘非所测，唯佛独明了。
此即禅宗所讲的“言语道断，心行处灭”，所以是不可思议的一真法界，也就是道绰大师所讲的“真如实相，第一义空”。
要往生到这样的国土，就必须依凭阿弥陀佛全性起修、万德庄严的本愿名号，也就是《称赞净土经》所讲的“无量无边不可思议功德名号”。
依我们凡夫自力、有为、有漏，也就是有烦恼、有污染的心所修的杂行杂善，甚至三贤十圣、分证法身的圣者所修的种种行，都是无法往生的。
杂善至心回向义
不可生，善导大师解释为“恐难生”，是另有潜在含义的，这方面接下来会再说明。善导大师在《往生礼赞》就说：
念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。
也就是说，如果专称弥陀佛名——所谓专，就是无余修、无间修、长时修，毕命为期，这样就十个人十个人往生，一百个人一百个人往生，一千个人一千个人往生，百千万亿如此专念就百千万亿通通往生。善导大师又说：
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
又说：
但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
“修杂不至心”就“千中无一”，因为修杂行跟阿弥陀佛的本愿没有关系，跟极乐世界也不能相应，所以是千中无一；但他如果能够至心的话，也就是“至心回向”，那么也能往生，这就是善导大师所讲的“恐难生”。随缘杂善还是可以往生，只是难而不容易。杂善往生是困难的，除非你能够至心回向。
这里显示的还是可以往生。那么怎样能够往生？就是靠回向。就像《无量寿经》第十九愿所说的“发菩提心，修诸功德”，然后回向愿生极乐，三辈也是一样；《观经》的九品也是随缘杂善而回向往生的。
正杂二行五种得失
在善导大师《观经疏》就说：
就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行。
往生行归纳为两种，一种是正行，一种是杂行。可见，除了念佛可以往生以外，杂行、杂善也可以往生。不过善导大师后面又说：
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
法然上人依据善导大师这段法语，归纳出“五种正行”与“五种杂行”。五种正行有五种得，得就是获益；五种杂行就有五种缺失。如果修正行，尤其是修正定业称名念佛，就跟阿弥陀佛非常亲密，一体不离地亲密，同时也跟阿弥陀佛常在一起地亲近，可以说忆念阿弥陀佛无有间断，所以不回向也能往生，因为称名念佛本身就是往生的正因，是纯纯粹粹的净土之行。如果修杂行，虽然也可以回向往生，但是跟阿弥陀佛不亲、不近，跟阿弥陀佛彼此之间就有间断，而且因为它不是纯粹的净土之行，是疏远的、疏离的、疏杂的，就有缺失。
善导大师在《观经疏·定善义》解释第九观就说：
备修众行，但能回向，皆得往生。
杂善杂行不管修多修少，“但能回向，皆得往生”，只要回向往生极乐世界，通通能够往生。但是善导大师又说：
佛光普照，唯摄念佛者。
虽然“备修众行，但能回向，皆得往生”，可是平生不能蒙受阿弥陀佛光明的摄取不舍；要想蒙受阿弥陀佛光明的摄取不舍，只有念佛，因为“唯摄念佛者”。
杂善难生几种意义
从以上几段法语可以看出，这句“随缘杂善恐难生”含有好几种意义：
一、随自他意。
二、随自不生，随他得生。
三、随自回向亦可得生，然而甚难。
四、虽可得生，平生不蒙光摄。
五、生在胎宫，以疑惑心，修诸功德，生彼宫殿，寿五百岁。
六、权实废立（下文“专复专”即是）。
一、随自他意。“自”指自己，“他”指弥陀。也就是说，杂善是随众生自己的因缘，不是随弥陀的因缘。所以，凡是随自己的因缘、不随弥陀的因缘，不管怎么修都属于杂善。如果随弥陀的因缘，就只有一，没有二三。不杂修，就是“一向专称弥陀佛名”，也就是“念弥陀专复专”。
如果没有专称弥陀佛名，就是没有随阿弥陀佛的缘，都是随凡夫自己的缘。自己遇到哪个法门，就学哪个法门，作为往生的因；或者随宿世以来的根机去修学其他法门，这也是随自，随自己的缘。随自己的缘所修的，就是杂善，也是少善，也是自力，也是难行，不可往生。如果随佛缘念弥陀，那就是多善，是他力，是易行，决定往生。
昙鸾大师《往生论注》的结论就说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
“缘佛愿力”也就是随顺佛的愿力，依靠佛的愿力。怎样随顺，怎样依靠？就是“十念念佛”，也就是“乃至十念”的念佛，也就是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声、一声、一念”的念佛，这样便能往生极乐世界。
善导大师也说：
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
这两句法语都说随弥陀的缘，就是念弥陀的名号，靠弥陀的愿力，是属于他力，也就是佛力——佛的愿力，佛的功德力，因此就容易往生。
宝库取宝喻
比如我们到一间宝库去取宝物，作为自己的家产，所取的宝物，除非是取摩尼宝珠，不然的话，永远都是少，不是多。摩尼宝珠就是如意珠，本身是清净无垢、不受污染的，而且能够消除垢秽，能够变化众宝，也能够消除灾难，这就是摩尼宝珠。因此，相比之下，取任何其他宝物都有所不足。从这里可以看出，如果是“念弥陀专复专”的话，那不只是多，也是大，也是胜，也是无上，正如梵语“摩诃”，有大、多、胜的含义。
古来对《阿弥陀经》“不可以少善根福德因缘得生彼国”这句经文的批注各不一样，都没有像善导大师所解释的那样要简不繁。《阿弥陀经》所说“少善根福德因缘”，有的拆开来解释，“善根”是什么意思，“福德”是什么意思，“因缘”是什么意思；善导大师并不加以拆解，而是整体解释为“随缘杂善”，可说精要确当。随缘而修的善就是杂善，杂善必定是随自己的缘，不是随佛的缘。
如果以同本异译的《阿弥陀经》来对比的话，更能显示出善导大师所作的解释是非常精要、非常确切的。玄奘大师的异译本，名为《称赞净土佛摄受经》，这段经文玄奘大师翻译为：
非少善根诸有情类当得往生。
“少善根福德因缘”七个字，玄奘大师只翻译为“少善根”三个字，简单讲就是“少善”，不能以少少的善作为往生极乐世界的根本，作为往生极乐世界的资粮。
如果就梵文，也就是上个世纪从尼泊尔找到的两种版本的梵文《阿弥陀经》来看，一种版本说：
不可唯以下劣的善为根本的。
鸠摩罗什大师所翻译的《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘”，这里说“不可唯以下劣的善为根本的”。另一种版本说：
众生不因此世所做善行得生彼国。
众生——愿往生的人，不能以在这个娑婆世界五浊恶世自力所修的任何善来往生的。
所以，无论从玄奘大师所翻译的，还是两种梵文字所讲的，都跟善导大师的解释是一致的。也就是：自己所修的，都是“杂善”，都是“少善”。
对此，我们可以比量得知：以五戒为因，所得的果就是生而为人，五戒就是“为人”的正因正果，若欲生天，则善少而不能；如果以五戒的善要往生极乐世界，那就更不相应，更是少善，而不是多善。如果以十善来讲，十善之因，它的正果就是上生天界，要将之作为往生极乐世界的因，就太少了。以四禅八定的功德来讲，这个因只能获得色界天、无色界天的果，如果要作为往生的因，那就同样不可能，因为这种善依旧是少，而不是多。所以，我们在这个娑婆世界所修的，梵文《阿弥陀经》就说，此世所修的善行，都是不足以往生极乐世界的。
人天诸善，不实功德
昙鸾大师在《往生论注》说：
凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
这是就“真实功德”跟“不实功德”作比较，也就是世间法跟出世间法作比较，一为究竟，一为不究竟；一为有漏，一为无漏。人所修的五戒，天所修的十善，人天的果报，因也好，果也好，都是颠倒的，都是虚伪的，都不是真实功德。所谓颠倒，就是不真，不是真实的，所以也叫虚伪。
做梦不醒喻
譬如说我们做梦的时候，梦中的苦乐，或哭或笑，都不是真实的。可是如果一直做梦而不醒来，我们就会把梦当作真实的。如果把梦当作真实的话，那就是颠倒。事实就是如此，我们在这个娑婆世界，在六道轮回当中，就好像大梦未醒，我们一直觉得这个世间的一切是那么真实，所修的善、所做的恶，都当作真实的。其实，不只所修的善业是颠倒虚伪的，即使恶业，也是颠倒虚伪的，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。极乐世界是正觉的世界、涅槃的世界，唯有随顺阿弥陀佛正觉的名号，领受正觉名号的功德，才能往生阿弥陀佛涅槃的净土，所以说“随缘杂善恐难生”。
（三）故使如来选要法
“故使如来选要法”，“故”是承接“随缘杂善恐难生”的。“使”，使得释迦牟尼佛也跟阿弥陀佛一样“选要法”。阿弥陀佛所选的要法是什么？就是选择称名。因为佛佛道同，因此也使得释迦牟尼佛在这个娑婆世界引导我们解脱轮回、往生极乐，也从八万四千法门当中选择本愿称名，来教导、规范我们五浊恶世的恶众生。
称我们是恶众生，简单讲就是恶人，我们都会觉得好像有点不平。其实，我们这个世界是五浊恶世，出生在这五浊恶世的众生，贪瞋痴都特别强盛，业障都特别深重，《地藏经》就说：
举止动念，无不是业，无不是罪。
其性刚强，难调难伏。
所以，如果反问自己，我们就会很谦柔地低下头来，自认是刚强、难调难伏的罪恶凡夫。
对罪恶凡夫约定之法
给我们罪恶凡夫所教导、所约定的法，就是“要法”。为什么是要法？极乐世界是酬报法藏菩萨因地四十八大愿，以及兆载永劫积植菩萨无量德行而成就的无为涅槃的净土，以我们一切凡夫乃至三乘圣者所拥有的诸善功德因缘，是不能往生的。只能以阿弥陀佛这句无量无边、不可思议功德名号，本愿称名念佛，以这个因才能往生。因此，使得释迦牟尼佛也这样跟阿弥陀佛来教导我们众生，就以本愿称名，往生本愿所成就的净土。
“要法”即本愿称名
“选要法”，“要法”是指这句弥陀佛名，也就是本愿称名，不是《观经》所讲的定散要门。
同时，这个“要”也是专的意思，所谓“专也、求也、契也”。因为本愿称名不是随缘杂善，如果是随缘杂善的话，就不是本愿称名，也不是往生正因。本愿称名既然合乎弥陀的本愿、往生的正因，当然就可以让我们来专修，以此来求愿往生极乐世界，来契应弥陀本愿。所以，释迦牟尼佛不选择诸善万行，而独选专称弥陀佛名，唯有专称弥陀佛名是可以专修、可以求愿、可以契应众机的法门，所以说“选要法”。
（四）教念弥陀专复专
“教念弥陀专复专”，“教”就是释迦牟尼佛对我们的开示，对我们的教导，甚至是对我们的敕命。
“念”就是称名念佛，也就是一向专称弥陀佛名。在《观经》中，以定善和散善来引导众生归入专念弥陀名号；以阿弥陀佛的本愿来讲的话，就是专称阿弥陀佛的正觉名号。
阿弥陀佛成正觉，成就了什么？就是成就了这句无量无边、不可思议的功德名号，来作为十方众生往生的正因、正行、正定业。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说，这句名号是：
无量寿佛无量无边不可思议功德名号。
而鸠摩罗什大师所翻译的《阿弥陀经》说这句名号具有什么样的功能呢？就以光明来显示说：
彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
照十方国无所障碍的弥陀光明。
在《观经》里就显明弥陀光明的功能而说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
善导大师将《阿弥陀经》《观经》的这两句经文融合而说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍。
这个“要法”也就是说，念弥陀专复专的念佛人，都永远在阿弥陀佛的光明摄取当中。
同时，阿弥陀佛是法界藏身——所谓“法界藏身”，就是十方法界一切诸佛的功德，完全具备在阿弥陀佛一佛当中，无有丝毫遗漏。所以，只要专称弥陀一佛，等同称念十方三世一切诸佛，所谓“举一全收，无欠无余”。
对此最能贴切显示的，就是这首偈语：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，
陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
以上几段法语，彻底显示出“教念弥陀专复专”的这句弥陀名号的殊胜与超绝。
“专复专”大意有三
“专复专”大意有三：
１．显示二重废立；
２．显示一行、一心；
３．显示释迦牟尼佛的殷勤劝喻。
1．显示二重废立
二重废立就是杂正、助定的废立。
舍杂归正
“教念弥陀专复专”，第一个“专”，就是要专于正行而舍杂行。舍杂行就是舍其余八万四千法门，专取五种正行为往生之因，这是第一重、第一个“专”的废立。
舍助归定
第二重、第二个“专”，就是搁助行、专正定业。因为正行有五种，除了专称弥陀佛名之外的其他四种，是为了助成专称弥陀佛名，如果能够专称弥陀佛名的话，即使没修其他正行，也已足够往生了。这是二重杂正、助定的废立。
2．显示一行、一心
“专复专”，第一个“专”，是专于称念弥陀佛名一行；第二个“专”，是专于对“一向专称弥陀佛名”的一心。所以，第一个“专”是专修一行，第二个“专”是成为一心：也就是成为专一行、一心的意思。专就是一，既然是一的话，就不是二，也就是说，不要有二心。要一行，要一心；不要二行、三行地杂行，不要三心二意。总的来讲，就是一向专称弥陀佛名永不改变。改变的话，就去修杂行了，对一向专称弥陀佛名的信心随之也就变了。
同时，这个“专”也是“横超”的意思，超胜万法，横超生死大海，横超涅槃界，速成菩提道。
“专复专”就是《阿弥陀经》“一心不乱”的意思。“一心”就是不二，不二就是专；“不乱”就是不杂乱，不杂乱也是专。所以，“专复专”就是“一心不乱”。
不论定散，皆是念佛三昧
《阿弥陀经》的“一心不乱”，无所谓定散的一心，因为既然已是专念弥陀佛名，不管定心也好，散心也好，都是往生的正定业。
但如果要强论功夫上的一心的话，那是属于定的一心还是散的一心呢？当然是散的一心。也就是说，我们即使念佛的时候依然有妄想杂念，但是我们都专一地念这句弥陀名号，永不改变，这叫散的一心。这种一心的念佛，不管定散，都可称为“念佛三昧”，因为是正定业，必定往生故。
3．显示佛之殷勤劝喻
释迦牟尼佛一而再、再而三地要我们“念弥陀专复专”，要专而又专，“你要专，不要杂”，说一次恐怕我们没有听进去，又说第二次、第三次，甚至N次。如经文所言之意：若一日，要专念，若二日，也要专念，乃至若七日、若七年、若七十年，都要尽形寿地专念弥陀佛名。
所以，“专复专”就是一再地、不断地提示我们要一向专称弥陀佛名，而不要二行、三行地杂行，不要三心二意。
专复专是对佛恭敬信顺
还有，“专复专”就是龙树菩萨在《易行品》所讲的“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号”。能够专复专，就显示我们对阿弥陀佛的恭敬信顺；如果不是专复专的话，就表示对阿弥陀佛不够恭敬，不够信顺，这是非常显然的。真的恭敬，真的信顺，就会随顺佛意，不会随顺自意，也就不会从念佛一行转往随缘杂善。因此，能够专复专就是龙树菩萨所讲的“恭敬、执持”，“以恭敬心，执持称名号”。
专复专具足四修
“专复专”也是三心、四修、五念当中的四修，通通具备了。四修就是恭敬修、无余修、无间修、长时修。能够专复专，就是恭敬而不余修杂行；同时，“誓毕此生，无有退转”而无间地念佛，因此也是合乎长时修。所以，专复专就是恭敬修、无余修、无间修、长时修。我们能够专复专地念佛，三心、四修、五念就通通包含了。三心就是第十八愿所讲的“至心、信乐、欲生”，也是《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”。五念是天亲菩萨《往生论》的五念，以五正行来讲的话，五念就是五正行。所以，三心、四修、五念，只要专复专地称名念佛，都通通包含在里面了。因此三心、四修、五念都是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”地专复专一向专称弥陀佛名。
这一首“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专”，涵盖我们这个法门的目标、方法，教、理、行、果，以及净土三经一论的要旨。所以，这首偈语非常好，非常重要，我们要把它背下来，并且要了解它的道理。
“极乐无为涅槃界”，涅槃的境界是佛的境界，是等觉菩萨也不能理解的境界。要进入这样的境界，方法是什么？如果修其余八万四千法门，就不能进入；如果专念弥陀佛名，那就能进入。所以，善导大师说：
念佛即是涅槃门。
法照大师也说：
念佛成佛是真宗。
登门喻
有一句话说“登门入室”。登门才能入室，你要入哪个房间，必须登哪个门；你不登那个门，就不能入那个房间；甚至登错了门，就永远不能到达目的地。我们要入涅槃界，就必须走涅槃门，涅槃门就是念佛，所以说“念佛即是涅槃门”。那么，在末法时期，杂行、诸善是涅槃门吗？那就不是。
龙树菩萨在《易行品》里把整个一代佛教判为两门而说：
佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。
这句法语显示：要想保证到达目的地，它的条件必须是易，容易。如果是易的话，那就人人都能到达；同时，是易，又是顺风，大家会有安乐的感受。如果不易而困难的话，就难以到达，就一定会退转；不易而苦修苦行，也不能普遍适合所有的人。
如果在娑婆世界成佛、进入涅槃，那势必要发菩提心、广修六度万行；但如果在极乐净土成佛，那就唯有发愿生心而专念弥陀佛名。因此，善导大师说要专念、专复专。