四、四条问答
或人云：阿弥陀佛之慈悲、名号胜余佛，并本愿体用之事。
设我得佛，
十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。
言“十方众生”者：漏于诸佛教化之常没众生也，怜愍此等众生，诸佛之慈悲与阿弥陀佛之慈悲相同，此约“总愿”；若约“别愿”时，则阿弥陀佛之慈悲胜 诸佛之慈悲。其故者：依“常没众生以十声一声之称名功力，往生无漏报土”之愿也，阿弥陀佛名号之胜余佛名号，亦是因位之本愿所建立之名号故超胜也；若不如 是，则不成报土之生因，而与诸佛之名号同。
抑！言阿弥陀佛之本愿者，其义云何？言“本愿”者，虽通于总、别之愿，而“言总意别”，以“别愿”为本愿也。本愿者，训读为根本之愿。根本之愿者，法藏菩萨之昔，建立常没众生一声称名之力，使称名之众生往生之愿，是故名为本愿也。
1问：本愿有体用，其差别云何？
答：言本愿者，法藏菩萨于因位时，誓愿言：“称念我成佛时之佛名者，使其往生极乐”故，以法藏菩萨之愿心为本愿之体，以名号为本愿之用。此是约十劫 正觉之前、兆载永劫修行之始、当时发愿之法藏菩萨而论体用也；于今法藏菩萨已成就因位之愿，而成为果位之阿弥陀佛，是故，若无法藏菩萨，则无法论法藏菩萨 本愿之体用，故要约而言本愿之体用。
体有二义：一者以念佛行者为本愿之体，二者以名号为本愿之体。
先，以行者为本愿之体者，法藏菩萨之本愿言：“一声称念我成佛之佛名之众生，使其往生极乐”，是故信而一声称念之众生，必定往生，指此称名行者之众生，以行者为本愿之体也。
2问：称佛名必往生，是本愿所誓故，以称名之人视为本愿之体，如何？
答：此有与夺之义。与者以行者正坐莲台而往生时为本愿之体，夺者念佛行者必往生故，指念佛之人为本愿之体。就行者而言，以为本愿之体时，别无用之义；以托莲台、往生以后之增进佛道为用，此是极乐净土之事。
次，以名号为本愿之体者，此亦是誓愿使称名之众生往生故，信而称名之众生，必得往生，故言以名号为本愿之体。称名众生之往生者名号之作用也，今以名号为本愿之体者，若以法藏菩萨之愿心为本愿之体，则用者名号也，然今正以名号为本愿之体。
体用之义，因事而异。以喻而言，如灯火与光明，燃灯而明者，火之体也，依灯火而暗去明生者，火之用也。以光之明为体时，此明朗之中，能见黑白等一切 形色者，光明之作用也。如是以用为体，亦常事也。因此，以行者之往生为本愿之体者，非不称名而能往生，是依称名号而往生也。虽然，如是之事者，依约束而言 者，亦可言以行者之往生为本愿之体。以名号为本愿之体时，乃因称名行者之往生，是名号之用也。故行者或以本愿之体，或以名号之用，必得往生也。依此道理， 约本愿之体而言者：本愿与行者、行者与本愿；本愿与名号、名号与本愿，只是一体之物也。约用而言者：名号是行者，行者是名号。总而言之：无体则无用，用依 体故。本愿与行者，唯是一物，一而不离也。
3问：法藏菩萨本愿之约束者，十声、一声也；一称之后，系心于法藏菩萨因位之本誓，不必称名号，此义如何？
答：无知之人，故作此解。以为心缘因位之愿而念佛则得往生，不缘其愿之念佛不得往生；以念佛有善有恶，此乃无知故也。
法藏菩萨之五劫思惟，不以众生之意念为本，知众生识扬神飞故，不契往生，而以名号为本愿；此名号任何乱想亦可称念，称念者，虽不系心于法藏菩萨往昔之愿，自然觉知名号即是本愿，故不必特别系念因位之本愿。
４问：本愿与本誓其差别如何？
答：使称名之众生往生者本愿也，“若不生者，不取正觉”者本誓也。故四十八愿是法藏菩萨当时之本愿，依此愿成就而成为阿弥陀佛，阿弥陀佛之名号胜余 佛之名号者，本愿之故也。若不建立本愿者，虽称名号，不能破无明，不成为报土之生因，则与诸佛之名号相同，故阿弥陀佛誓言：“乃至十念，若不生者，不取正 觉。”为成就此愿，经兆载永劫之修行，今已成佛，此大愿业力附随故，胜于诸佛之名号，若称念者，依阿弥陀佛之愿力，决定往生也。是故闻阿弥陀佛之本愿，无 疑住于应得往生之道理，而称念南无阿弥陀佛者，应思决定往生也。
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身，依此道理，故《观经》言：“若念佛者，当知此人，即是人中芬陀利华。”以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
又言：“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”此文之意者：此亦是往生之香味熏身之行者，必定往生；故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。” 言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言：“当坐道 场，生诸佛家。”
是故一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。