为什么把极乐世界的宝比作草？

为什么把极乐世界的宝比作草？
昙鸾大师在《往生论注》中，当注解到：“宝性功德草，柔软左 右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀”一句时，他看到翻译者菩提流支 大师把极乐世界七宝比喻为草，并举触之能生胜乐的“迦旃邻陀” 为例，说明极乐七宝触之能生法喜之乐。
昙鸾大师行文至此，颇表露出一点质疑，觉得土石草木皆有 其固定形状，与极乐七宝柔软且随意变现并不同；又，“草”在中 国汉语语境中多是卑微低贱之意，如“草芥”、“草莽”，直到现在 还有说“有妈孩子像个宝，没妈的孩子像根草”，这与极乐之宝高 妙贵重颇不相宜。
大师说得很可爱，也很直接，他说：“余若参译，当别有 途”——我如果参加翻译，应该有别的翻译法。师父讲法时也说： 昙鸾大师到底会用什么比喻呢？到最后也没有点出，故而也就成 为千古之疑案了。
我仔细想了一下，觉得昙鸾大师质疑的肯定有理，且在他心 中有也一定有更贴切、更美妙的比喻，只是不得而知而已。然而菩 提流支大师翻译的也一定有其道理，我试着站在菩提流支大师的 立场上臆想了几条缘由，来说明这里译成“草”，其实也是有很多
 妙处的。
一、草最常见。大凡比喻，需是尽人皆知，方能借之以晓喻他 人。古时候的物质可没今天这么发达，现代的物质世界里，当然柔 软且能够随意变形之物太多太多了，可回到一千五百年以前呢， 推开门能看见什么？树木，木质很硬，也不能弯折，不行；山川， 太大，且险，触之多半是灾难；绫罗绸缎，这个似乎可以，柔软， 可变，但总是人工之物，非是天然之物，且并不普遍，富人多用， 穷人未必常见；动物羽毛，也很柔软，但动物各有其独立神识，未 必能随人心念，与譬喻之主体不吻合……找来找去，还是草最接 近譬喻主体。大地上到处都是，无人不知，无人不晓；风吹而动， 东风吹而东倒，西风起而西偃，南北亦然，真的是“柔软左右旋”。 人之心念也如风，极乐之宝也如草，随所生念，宝皆有应，自在随 意，触生胜乐。此处著一“旋”字，更显示出七宝随心变化之迅捷 与变幻之优美，如同起舞，如同魔术。
二、草有生命。极乐世界七宝不同于娑婆众宝（虽是宝，但总 归是无生命之物），也是有生命的，如善导大师所说：“极乐诸宝林 树，皆从阿弥陀佛无漏心中流出。”不止诸宝林树，极乐世界尘尘 刹刹、一毛一渧皆是阿弥陀佛生命之所化现，皆为成就一切往生 者圆成佛道而备。换句话说，极乐世界一切无不是阿弥陀佛本身。 菩提流支大师此处选“草”这一有情之物，而不选其他如“水、火、 风、沙”等诸无情物，是否也有此深意呢？
三、草为成道相。草在中国视为低贱之物，然而在古印度却不
 都如此，释迦牟尼佛当年在菩提树下成道，正是敷吉祥草而坐，故 而吉祥草一直被佛教徒视为神圣之物。佛教后来很多仪式中，皆 有编其草为席，置种种供物于其上，修行者也多有在房中编之成 坐卧之具。佛教有一部《大日经疏》，里面专有一章节说明使用吉 祥草的利益。
所以，菩提流支大师借草喻宝，盖是喻指凡往生净土者，皆如 当初释迦佛坐吉祥草上，毕竟得成无上正等正觉耶？
另外，草很多，无处没有，借以喻极乐世界宝物无尽，触目皆 是；草很顽强，“野火烧不尽，春风吹又生”，喻指极乐之宝，非如 娑婆宝物易碎易失，且宝能生宝，生生无尽；草为绿色，代表生机 希望与年轻活力，极乐世界宝与人同，永远崭新，永远年轻；再延 展开来，草比之于是树，渺小弱小，念佛草民，应守小人物之本 分……
以上皆是个人臆测，自己想着好玩，不足为凭，权当为思维拓 展训练吧（这个词是跟佛实学的）。