第十八愿释
善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
原文是这样的，我们对比一下：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。
善导大师解释特别的地方是“至心信乐，欲生我国”，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为“称我名号”，什么意思呢？就是说：你能够念“南无阿弥陀佛”，这就叫“至心信乐”了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫“至心信乐”。“我很相信净土法门……”但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是“就行立信”，就看你的行动，不听你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。“至心”是真实心，“信乐”是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写“称我名号”。
“下至十声”是解释“乃至十念”，把“十念”解释为“十声”，把“乃至”解释为“下至”，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲“持名念佛”的是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释“乃至十念”解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓“念”就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说“我不方便，在心中默念”，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫“称我名号，下至十声”。这个解释是根据《观经》下下品“具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛”而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿“乃至十念”的。
本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号——这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，“你念我的名号来往生”，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为“下至十声”。有人问：“打坐念啊？还是走路念啊？”昨天也说到“不论行住坐卧”，口称名号就好了。怎么叫“下至”呢？“下至”是对着“上至”，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是“下至十声”这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说“我就念十句，就念一句”，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫“一向专念，不改变题目”。“十声”也有人解释说“少一声都不行”，也不是如此，因为《无量寿经》说“乃至十念”，又说“乃至一念”，善导和尚解释为“下至十声”，也说到“下至一声”，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说“上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”。法藏比丘为我们保证说：“你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。”