《无量寿经》大意（四）（下）

早上有介绍第十八愿，其中，乃至十念的意义是非常广阔的，有引用几位祖师的法语来解说。

乃至十念，也叫作“三摄”。一二三的“三”，“摄”就是包含的意思，“三摄”──三种包含。哪三种包含呢？

第一，“举恶摄善”。以坏人也能够往生来包含，显示不是坏人，更加能够往生，这叫作“举恶摄善”。

第二，“举临终摄平生”。举出一个临终之人才念佛，他不是平生有念佛，是临终才念佛也能够往生，来显示、包含我们现在已经是平生开始学佛、念佛，岂不是更加决定往生呢？

第三，“举少摄多”。一个人临终才开始念佛，他所念的也没有几句，这样他也能够往生，以此来显示、包含我们现在平生就开始念佛。就像我们今日所念的佛，岂是十声、百声而已，这样岂不是显示我们更加决定往生。

现在，来解释“三摄”。

第一“举恶摄善”。“举恶摄善”必须要以《观无量寿经》下品下生的经文内容，才能够充分显示。《观无量寿经》下品下生是一般的人都看不起的，认为下品下生是一个五逆十恶的人，才念几句佛号而已，而往生极乐世界，还要经过十二大劫莲花才开，可以说，下品下生是最下、最卑贱的、最让人看不起的。

其实，它背后的道理所要显示的，对净土法门来说非常重要，意义对我们来说，也非常好，使我们非常安心、欢喜。所以，我们在这里解释“三摄”，必须要以下品下生的内容来解释，才可以完整，才可以贴切。

进一步，也可以说下品下生的往生就是净土宗的精华之所在。怎么说呢？下品下生的众生是什么样人物啊？是一个世间上极恶的人。在经典中说，这种众生就是造五逆、造十恶，种种不善的业都造过了。五逆，其实背后包含着谤法。世间上的罪，若到五逆谤法，这样就是达到极点，没有比五逆谤法的罪更重的了。

而下品下生的人，他的根机就是五逆十恶，具诸种种不善，可以说是世间上所指的大逆不道、十恶不赦、罪大恶极的恶人，他一生中没有遇到善缘来行善积德，也没有遇到佛缘来修行学佛，因此也没有皈依，也没有吃素，有可能连寺院也没有进去拜过佛，可以说，他一生之中，都是在一个很浊恶的环境中长大的，使他的心中没有那种善良的心，所以，他一生都是和坏人在一起，做很坏的行为。

到了他临终的时候果报现前，怎样的果报现前呢？首先，他的身心非常痛苦、艰苦，就好像《无量寿经》所说：“大命将终，悔惧交至。”“大命”就是我们的生命，生命最大，所以叫作大命。大命将终，在要断气的时候──悔惧交至。他非常痛苦、非常懊悔、非常恐怖，懊悔一生以来都是造恶、没有行善，没有一点善事，而现在已是时不我与；这个时候，阎罗王所派的黑白无常，已经在那里要来抓他，所以非常的恐怖，非常的懊悔。

这就是《无量寿经》所写的“大命将终，悔惧交至”。“悔”就是反悔、懊恼，“惧”就是恐惧，也是惊恐的意思。一般的人，大多数都是要临终的时候才悔惧交至；若是对我们念佛人来说反而是──“大命将终，欢喜踊跃”，为什么呢？因为我们知道，我们终于要脱离苦海，就要往生极乐世界成佛，可以放鞭炮来庆祝。

但是对于造作五逆十恶的人就不同了，那个时候，阎罗王派来的黑白无常，拿着铁链要来锁他，接下来，地狱之火也已经燃烧到他的身边，那种恐怖，是不可形容的。可是，遇到善知识给他安慰，念佛让他跟着念，就在他一声、一声的“南无阿弥陀佛”之中，地狱的火焰，化为极乐世界的莲花，所谓“火化红莲”。而这个罪人，当下就乘坐着这朵莲花，离开地狱的火海，离开六道的苦海，往生极乐世界。

《观经》说：

如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛；

称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”

《观经》这段经文和《无量寿经》的第十八愿“至心信乐，欲生我国，乃至十念”的经文，可以说内容都是一样的，都是在说第十八愿救度的道理，而下品下生，就是说救度的事迹。

所以，第十八愿说理，下品下生说事。所谓说事就是以下品下生的人事来解释第十八愿的道理，来显现出阿弥陀佛彻底的慈悲、无限的慈悲，显示阿弥陀佛绝对的大爱心，无条件的救度。这样的恶人，阿弥陀佛都要救他，可以救他，何况其他的众生，何况说我们在座的各位。

我们在座的各位都是一生奉公守法，是世间善良的百姓，而且是受持三皈、奉持众戒的莲友，以我们而言，是更加能够往生的。虽然说自己还有烦恼、有罪业，但是我们有造十恶、五逆、谤法、具诸不善的罪吗？并没有。那样的众生都能够往生，我们又怎会不能往生呢？这就叫作“举恶摄善”。举出一个极恶的人临终才念几句佛就能够往生，来含摄善人，乃至所有众生，都必定能够往生，都在阿弥陀佛救度的范围。

所以阿弥陀佛的大慈悲，大到没有一个范围，因此，阿弥陀佛的功德，这句名号的功德，释迦牟尼佛就解释说：“无量无边、不可思议功德名号”。“南无阿弥陀佛”白纸黑字是六个字，念起来也只是一句声音而已，却是有无量无边的功德，而且是不可思议的功德，所以一般人都信不来，也因为信不来，所以就用下品下生事迹的显示来启发众生信心。

所以善导大师言：

一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生；何况圣人愿生，而不得去也。

这段法语的意思是说，所有的罪恶凡夫，都能够让阿弥陀佛的功德灭除他的罪业，接引往生极乐世界，更何况圣者、善人要往生极乐世界，哪可能说不能够往生呢？更加决定能够往生了。善导大师又言：

人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

又言：

他方凡圣，乘愿往来；到彼无殊，齐同不退。

意思就是说，人间的善恶之人也好，或者天上的天人也好，或者他方世界的圣者凡夫也好，都能够以念佛，依靠阿弥陀佛愿力往生极乐世界。因为，都是依靠阿弥陀佛的愿力，因此，到极乐世界都同样一齐进入不退转的果位，不分高低、不分彼此，所谓“同一念佛无别道，远通佛界皆兄弟”，也就是说根机虽然千差万别，但是他们不是靠他们的根机、靠他们的功德、靠他们的功夫来往生，都是靠这句“南无阿弥陀佛”无量无边、不可思议的功德来往生的。所以“因”都一样，因此，所得的果也是一样，所以说“到彼无殊，齐同不退”。

如果是各人靠各人的功夫回向往生，那就不是无殊，因为各人功夫不同，每个人到达不退转的果位，时间上就有前后差别。这种净土的教理，比较微细，若是没有研究、没有探讨善导大师这个法脉，就无法了解。

所以第十八愿及下品下生的经文，对我们的启发是非常彻底，可以说是给我们大安心、大满足，给所有修行人最后都有了希望。

不过，这并不是暗示我们就尽量去做坏事，造罪、造业、造恶来使自己成为一个恶人，才能够更加得到阿弥陀佛的救度，不是这种的意思。

若以佛教来说，佛教的根本精神是“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”这是所有佛的教化。

佛是希望我们“去恶行善”，佛若看我们能够“去恶行善”，他就很欢喜，就为我们赞叹；佛不希望我们为非作歹，若看见我们在做坏事，这样佛就会摇头苦叹，他就会想要规诫我们，劝导我们。所以“去恶行善”是佛的愿望，也是佛所欢喜的；那为非作歹是佛所不愿意、所不欢喜的。我们既然是一个学佛、念佛的人，更加就要“去恶行善”，做一位善人来念佛，让佛来为我们欢喜，不要让佛为我们伤心。

那什么是善？什么是恶？以我们佛教而言，五戒是善，十善是善；若是违背五戒，违反十善，这样就不是善，就是恶。因此，念佛人，就要守这个本分，虽然，没有受五戒，但是也要尽量持五戒，尽量行十善，做一个五戒十善的念佛人。

要怎么做一个五戒十善的念佛人？就要：

第一， 不杀生，吃素、护生来念佛；

第二， 不偷盗，布施、奉献来念佛；

第三， 不邪淫，有礼、守节来念佛；

第四， 不妄语，真诚、老实来念佛；

第五， 不贪欲，清心、寡欲来念佛；

第六， 不瞋恨，谦卑、柔和来念佛；

第七，不愚痴，深信因果来念佛。

这都是善，我们要做这样的善人来念佛，俗语说：“百善孝为先”，孝是所有善德的来源、根本，所以我们一个念佛人，更加要孝顺父母，奉侍师长来念佛。

这样说起来，阿弥陀佛要救度我们，是不是有这种的条件呢？是没有这个条件的。只是说，我们既然学佛、念佛，体会佛的心，就希望能够不辜负佛心，满佛的心愿。佛希望我们“去恶行善”，我们就尽量“去恶行善”。我们肉体活在这个世间，生活上就要安分守己，敦伦尽份，闲邪存诚，奉公守法，为世良民。

与往生极乐世界有关系的是这句佛号，这句佛号是往生的正因。所以念佛就是往生的正业，其他的修行、其他的善事功德，和极乐世界没有关系，和阿弥陀佛没有关系。假使说，我们没有靠阿弥陀佛，没有念阿弥陀佛，只靠我们的善事功德要往生极乐世界，也可以，但是一定要回向。若没有回向，和极乐世界阿弥陀佛就没有关系，因为不是那样的因，当然就不会得到那样的果。

但是，若有回向，那就和阿弥陀佛有关系了，因为阿弥陀佛也有发一个愿，若有众生不知道这句名号是往生的正因，不知道这句名号才是有真正、真实的功德，不知专一念佛、靠佛，而是靠他所修的功德，比如以五戒十善，或者诵经、拜忏、打坐、朝山等，以做种种布施行善来回向往生，这也能够往生，因为阿弥陀佛也有发这种愿要救度他。

虽然这也能够往生，不过却是在阿弥陀佛极乐世界的莲苞之中，不能够即时花开见佛；若是念佛、靠佛往生，就不在莲苞里面，都是在莲花的上面，也就是当下进入一生补处的果位。这种道理比较微细，有专门研究净土教理的人，才能够了解。如果是研究其他各宗各派的教理，而不是专门研究净土教理，因此用其他各宗各派的教理来解释净土教理，这样净土宗的教理行证就都不准确了。

所以，如果过去也有听其他人解说净土教理，而今天在这里也听我所说的净土教理，互相比较之下，会感觉这次所听的怎么会和以前不同，到底是谁对呢？关于这个我们要有分别、选择的头脑，要有这种的头脑，就必须要专门研究，所谓“一门才可以深入”，若是每一门都只去探个头大略了解，那就每一门都无法深入，就像沾酱油一般，这里沾一下，那 里沾一下，无法精纯。

所以，由下品下生了解阿弥陀佛对我们的救度，并不是因为我们造恶，所以阿弥陀佛更加疼我们，更加欢喜来爱我们，不是这样，是阿弥陀佛在悲心之下，不得不赶紧救我们，这就是佛的心。刚才曾经引用《菩萨地持经》提到佛慈悲恶人的心。意思是说佛愍念恶人的心比愍念善人的心还要深切。这并不是说佛喜欢恶，不是的！是怜悯恶，抱着一份深切怜悯的心。

因为善人，他能够“去恶行善”，他能够离开苦报、恶报；但恶人，他愚痴，不知道理、不明因果，所以愚痴造罪，这样当下会堕入三恶道受苦报，所以在悲悯之下，佛要赶紧将他救度，否则来不及。

因此，我们念佛首先要先体会佛是什么样的心，若能够体会出佛是什么样的心，这样，一方面我们念佛就会安心，就会欢喜，对往生来说，决定能够往生，心中不会忐忑，不会惊慌怀疑──我现在念佛，将来不知道够不够资格往生？我能够往生吗？就不会有那种的疑惑。

同时，因为有体会到佛的心，不仅我们的个性会改变，我们的气质也会改变，我们的命运也会跟着改变，为什么？因为一位学佛、念佛的人，佛的生命就会在他的身心之中跃动，有什么样的生命就有什么样的性情，既然，有佛的生命就有佛的性情。佛的性情就是慈悲、就是爱心。既然有爱心，这样他的语言、行为就会充满着爱，就不会动不动和人对立、生气、报复；他会有宽恕的心、不计较的心、牺牲的心、为人设想的心。

因为，他体会出阿弥陀佛怎么样爱我们，我们也要怎么样爱别人；阿弥陀佛怎么样为我们，我们就要怎么样为别人。他有体会到佛的心，所谓“学佛大悲心”，阿弥陀佛如何爱我，我便如何爱人；阿弥陀佛如何为我，我便如何为人。

当然，我们是具足贪、瞋、痴的凡夫，要像佛那一般的爱心是绝对不可能的，不过，至少要有相应于那种慈悲的气氛在。所以说，有哪种的生命就有哪种的性情。比如，羊有羊的生命，所以，羊的性情就较为柔和；倘若是一只虎，虎有虎的生命，他的性情就较为凶暴。总之，有什么样的生命，就有什么样的性情。

对佛来说──“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”用白话文来解释就是说：佛的心是大爱心，他无条件地来救度任何众生，因为佛是冤亲平等，自他一体，就如《金刚经》所说“无我见、无人见、无众生见、无寿者见”，“无我相、人相、众生相、寿者相”，所以佛对一切众生都是无我的，他是一心一意要救度众生，并没有去分别这个人是圣人还是凡夫，是善人还是罪人，是出家众还是在家众，是男众还是女众，是年轻还是年老，他都没有这种分别。

佛是无我、平等、纯净的爱心，不管我们可爱不可爱，阿弥陀佛都爱我们，都要救我们。这就好像这颗药是万灵仙丹，不管你是出家人、在家人，能修行、不能修行，心清净、不清净，都不管，你只要吃下去，这颗万灵仙丹自自然然就会在他的体内产生药效，任何的疑难杂症都可以药到病除。不管我们认不认识这颗药的药效，都有那样的效果，因为效果是这颗药本身的功能。

甚至我们在被强迫之下而吃了这颗药，也是一样天性自然地产生药效，因为它有那样的功能在，甚至，不管我们对这颗药是如何对待，将它丢在地上，将它压扁，将它溶化，之后吃到身体里，照常功能没有损失；意思就是说，佛，你骂祂、侮辱祂，祂依然如如不动，依然要救你，救你的心丝毫不受影响，永远不会改变。

因为我们体会到这样的佛心，所以我们也要尽量培养自己的心胸。别人骂我们、诽谤我们，我们尽量宽恕、如如不动，不将之记在心中，更加不会想要去报复。也就就是不记恨、不报复。当然这是很不容易的，不过，这却是我们修行人所要学的。

六度万行第一就是布施、第二持戒、第三就是要忍，忍辱。这个忍，比布施、持戒、苦行的功德都高。因为要成佛，若没有忍，绝对无法成佛；要成就大事，若没有忍，不可能成就大事；而爱心若没有忍，不可能圆满这个爱心。

基督教也有一句话说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈。”意思是说，爱是永远的，它不会改变，所以说爱是恒久；爱是忍耐，若没有忍耐，无法圆满这个爱；爱是有恩慈的，若没有恩慈，没有将这个恩慈做出去，这个爱只是存在心中而已，这样不是真正的爱，爱要实践、要表示，要有实在的行动做出来，这样才是爱，所以，基督教对这个爱解释得很贴切。

“忍耐”，别人骂我们、欺负我们，甚至杀我们，我们不记恨也不想要报复，假使这个欺负我们的人有一天遇到车祸，我们也不会幸灾乐祸，这样才是真正的忍耐。

“恩慈”，他如果有一天住进医院，我们还会提着一篮苹果去看他；他没有钱可以付医药费，我们拿钱帮他付医药费；回到家里，没有钱可以过生活，我们还拿钱给他过生活，这样才是恩慈，比忍耐更加超越。其实，忍耐是为了圆满达成恩慈的爱心的。

我们的念佛调子是无调之调，没有一个调却有一个音节。在十多年前，台北念佛会来了一位老莲友，名字叫郑○ 兰，住在罗东，大约七十岁左右。她初次来到台北念佛会共修就感觉“唉呀！这种的念佛非常好，非常能够适合老人。”其实，它适合所有的人。她说这样的念佛，最后一个“佛”字的音是从丹田发出来的，而且很自然，这种的念法感觉越念越有精神，不会累，又很能摄心，所念的声音又很有力，铿锵有力、掷地有声。所以她回到她的故乡后，也自己去买一支引磬，又约左邻右舍的老人到她的客厅一起念佛，都念我们这种调，她说越念越有精神，不会伤气力也不会昏沉，所以感觉这种调很好。

其实，这种念佛的调──无调之调，也是我多年来所思考的结果。因为我长期在思考有什么念佛的调。可以统一我们所有的道场，不会说这个道场念这个韵，那个道场念那个调，不统一。而且，若唱的韵拉太长，气力不够的，根本就念不来，同时念久了也会很累，有时候是边唱调边胡思乱想，较不会有集中的精神力。

所以，我觉得现在这种调很适合，因为念久不会累，又可以提起精神，可以统摄杂念，而且不论是我们打坐也好、走路也好、拜佛也好，都可以用这种调来念，倘若是用其他的调，在我们静坐的时候，是不可能唱诵的，走路的时候也不可能唱诵，所以我们这种调可以适合任何人、任何地方，任何时间，任何境缘，行、住、坐、卧都很好念，尤其是助念的时候，更加要不快不慢，一句一句，清楚又有力，有助于将昏迷中的对象唤醒，所以希望我们都能够习惯这种调，以后都尽量念这种调。

刚才用万灵仙丹的特效药来比喻阿弥陀佛救度的慈悲力，这个力，是天性自然、是没有分别心，就如同药没有分别心，只要吃下去，不管什么人都可以平等在他的身上产生效果；又好像一个婴儿，这个婴儿吃了母亲的母奶，自然就会有营养，自然就会长大，他并没有去了解、分别这个母奶是什么来源、有什么营养，他无知无识，但是吃下去就自自然然有那种的效果。

我们对这句“南无阿弥陀佛”也是一样，不管任何人，也不分别任何对象，只要他来念这句“南无阿弥陀佛”，都能够现生消灾免难、出入平安、消业障、增福慧，临终也能够往生极乐世界。

所以，念佛的利益非常非常多、非常非常大，将它归纳起来，就是二种的利益，叫作“现当二益”。“现”就是现世生命当中，可以得到这个利益；“当”就是将来临终可以往生极乐世界，得到往生的利益。我们人生若有这二种利益，这样所有的利益就都包含了，这样就能够使我们安心、欢喜、满足。

世间上虽然有种种的微妙药方，但是会因为人的业障，而吃药无效；而“南无阿弥陀佛”这帖药方叫作“阿伽陀药”，是万病总治、不受障碍的，就如《阿弥陀经》所言:“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。”不受我们业障的障碍、不受我们冤家债主的障碍、不受天魔外道的障碍，不论有形或无形都不可能障碍阿弥陀佛对我们众生的保护、对我们众生的救度。

这帖“南无阿弥陀佛”的“阿伽陀药”不吃便罢，吃下去连下品下生的根机，都可以很明显的产生效果，何况是其他的人呢！以此就可以知道，我们只要真正“愿生弥陀净土，专称弥陀佛名”，这样，我们现在就都是极乐世界的圣众之一了！

我们必须要了解这个道理，相信这个道理，如果对这个道理不了解，或者虽然知道，但是不相信它，这样等于我们就是谤佛。因为阿弥陀佛为众生发愿、修行、成就正觉，就是要这样的来救度众生，但是我们将他打一个问号，这样是对佛的不敬、对佛的怀疑，怀疑这尊佛不够慈悲；或者虽然有慈悲，但是慈悲有限；或者这尊佛，他虽然有无限的慈悲，但是力量不够无法救我们。若是抱持这种观念，其实这样就是诽谤正法。

念佛必定往生，假如认为念佛不一定能够往生，这样岂不是认为阿弥陀佛他还没有成佛，这就是我们对阿弥陀佛的怀疑，怀疑我们这么虔诚念佛，阿弥陀佛不知知不知道？我们这样念佛会不会往生？或者，我们虽然念佛，不过我们觉得烦恼很重、业障很深、妄想很多，这样不知能否往生？阿弥陀佛到时会不会来迎接我们？

不念佛还好，一念佛就想东想西──像这样能往生吗？有人说要“功夫成片、梦寐一如”，而且也要有清净心，若我们没有“功夫成片、梦寐一如”，念念之中都有妄想杂念，这样要怎么能够往生？这叫作──“疑”，这就是对阿弥陀佛不了解，若有了解就会破疑成信。

阿弥陀佛是佛，佛有三明六通，所以阿弥陀佛知道每一个人的根机。每一个人的根机各自不同，也不可能相同。若是以出家众来说，出家众本来就是专业的修行人，所以他念佛的时间多，而且他的心比较清净，因为他没有家累，没有后顾之忧，所以他念佛的时候就比较清净。

若是我们在家众，士、农、工、商各自不同，而且上有二老需要照顾，下有小孩需要扶养，因此要为家庭的经济去努力，尤其景气不好时，赚不到钱，负债累累，这样念佛，难免就会三心二意，会有种种的妄想杂念，这些阿弥陀佛也都知道。

所以，阿弥陀佛告诉我们说：你们不要互相比较，你们就以各人的身分、环境、根机去念佛。出家人以出家人的根机念佛，在家人以在家人的根机念佛，有闲的人以有闲的人的根机念佛，没有闲的人以没有闲的人的根机念佛，总说一句，就是──念佛。所以各人的根机不同，念佛的情形也是不同、千差万别，但是阿弥陀佛的救度都一样，照常救度他。

若这样说起来，还有公平吗？公平，站在什么立场上来说都公平。怎么说呢？因为各人所遇的环境不同。假如，换一个立场，就互相不同了。出家人若没有出家，他是在家人，而且种种杂事缠身，这样，他要清心念佛，要很有时间念佛，这是不可能的；如果在家人有机缘去出家，没有家庭的顾虑，那当然，他念佛的时间就多，而且念佛的时候较不会有杂念。所以各人的根机与因缘不同，只要以他的根机去“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，这样就每一个人都会平等往生。

其实每一个人都一样，就如善导大师所说──自身是罪恶生死的凡夫。为什么？因为心中都有贪、瞋、痴，旷古累劫以来都有种种业的种子在阿赖耶识里面。没有遇到相应的环境、因缘便罢，若遇到那个环境，在那个因缘之下，这颗种子就会发芽、就会开花、就会结果，所以在那样的环境因缘之下，什么样的业，都有可能会去造作。

所以，佛看众生都一样，一切的众生皆是贪、瞋、痴的众生，皆是业障深重的众生，皆是罪恶生死的凡夫，因此佛看众生一切都平等。以凡夫的角度来看，这个人是大修行人、是高僧大德，那个人是贩夫走卒毫无修行，高和低相差就很大；但是以佛的眼光来看，都一样，没有什么差别的。

怎么说呢？佛性都一样，没有什么差别，贪、瞋、痴也一样没有什么差别，业障也一样没有什么差别；差别的是，所遇的因缘环境各人不同，若互换一个环境就都相同了。而且都有可能互换环境，为什么呢？六道轮回若还未出，自然就上升天堂、或者下堕地狱、或者做人、或者做野兽，来来去去，这岂不是相同呢？善导大师说：“但以遇缘有异，致令九品差别。”就是在说这个情况。

所以，佛救度众生绝对平等，是我们凡夫才没有平等。我们要以这样来了解阿弥陀佛，这样来想阿弥陀佛，这样我们念佛，我们就会安心、就会欢喜、就没有顾虑。所以下品下生的经文，让我们一切众生，都能够满心的安慰。

有很多修行人躲山上、住草寮、苦修，但是最后一反省，烦恼并没有减少，习气依然很多，而且很深，若这样，要怎么解脱生死轮回呢？所以，他最后就苦恼了，修行修到后来非常苦恼，因为他对于必须要在今生今世了脱生死轮回，这种的无常感非常深，但是以自己的力量、自己的修行，自己的功夫、功德，都没有办法可以断除烦恼，没有办法可以消除业障，若现在无常一到，将要如何？所以他就会苦恼。那种的心情，那种的心境，不是我们没有真心投入修行的人所能了解的。

如果他最后能够遇到阿弥陀佛救度的法门，看到了下品下生的经文，这样他就知道──他往生有份、他解脱有希望。就好像在黑暗的深长坑道中发现了光明，为什么？因为他有希望、有安慰了，他知道下品下生都可以得救、都可以往生，这样他就是再怎么样，也不输这个下品下生，所以他也更加深信自己决定能够往生。

假如他没有遇到阿弥陀佛慈悲救度的法门，这样后果会怎样呢？当然也是苦苦恼恼地来过这一世，然后又继续轮回，无穷无尽、生生死死、死死生生。

我们要自觉、要深信，我们是一个烦恼强盛、业障深重的凡夫，在我们的阿赖耶识里面，都含藏着下品下生的种子，都是下品下生的根机，只是还未遇到相应因缘环境，所以还未起现行，还未浮现出行为而已。

所谓“一念通三世”。我们一念之心是通彻过去、现在、未来，这一念之心，也是包含天庭的种子和地狱的种子，遇到因缘种子就会浮出来。若还未超出六道轮回，在生生世世、世世生生的无尽轮回当中，难免就会有一生、有一世，下下品的种子起现行，一起现行就会去造五逆十恶、具诸不善。

由此可知，轮回不出危险非常大，因为难免会堕落，一旦堕落下去，什么时候才又能够得到人身，听闻佛法？所谓“一失人身，万劫不复。”进而言之，即便再得到人身、遇到佛法，也不一定能够遇到阿弥陀佛救度的法。这样想起来便知，只要轮回还未超出，是一件非常恐怖的事情。

因此，我们既然现在已遇到净土法门，就要好好去了解这个法门的道理，要好好把握这个法门，不要退转，这样我们在今生今世就会脱出六道轮回。若能够这样想，自然就能够彻彻底底来依靠阿弥陀佛，所谓“通身靠倒”。全身靠倒阿弥陀佛的救度，就不会认为自己还有第二条路，认为自己不一定要念佛。因此，我们首先要认识清楚我们就是下品下生的种子，下品下生的根机。各位莲友，下品下生的人，他有第二条路吗？（没有）。

若有人认为自己是一位善人，认为自己可以修其他的法门来解脱生死轮回，在这种观念之下，他是不是会认为他另有第二条路可走？（是）。是的，恐怕他会错误的认为他有第二条路可以走，可以依靠其他的法来了断他的生死轮回。若是有这样的观念，这就完全错误了。简而言之，误认为──将来不一定会堕入地狱，下一辈子还可以做人，还可以升天。抱着这种的观念，是错误的，是很危险的。

即使下辈子做人，甚至下下辈子还可以做人，但是在生生世世的流转之中总是还没有脱离轮回，所以在生生世世之中，难免就有一生一世会堕入恶道，没有堕入便罢，若堕入，什么时候能复生人间呢？何况在三恶道之中，所谓“苦重时长”，受苦非常深重，而时间却是非常长久。

我们若是能够自觉我们是一个下品下生的罪人，我们自然心就会低下、会谦卑、会柔和，会认为，这样的我哪有资格对人不平、不满，与人计较呢？自然就会互相体谅、互相包容、互相接纳，因为想到自己是下品下生的根机，对方其实和我们也是一样，这样就会互相体谅、互相同情、互相怜悯、互相包容、彼此接纳。

这是就第一点，举出恶人、罪人，来包含所有的善人，更加能够往生。

第二，“举临终摄平生”。下品下生的人，他是到了临终的时候才念佛，他念佛才念几声，顶多念十声，或者十多声，这样他也能够被救，何况我们现在平生就已经专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，而且是永远不改变，这样岂不是更加决定往生？所以叫作“平生业成，现生不退”。

打一个比喻，好像我们从高雄坐火车要去台北，有一个人在火车快要开的时候，只剩一秒钟的时间，他才匆匆忙忙慌慌张张背着很重的包袱，一个箭步跳上火车，那个时候火车也刚好启动，若慢一秒钟，他就来不及了。对他来说，他来得及去台北，但是却是很危险。对我们来说，我们并不是这样，我们是在火车未开以前就已经上车，而且悠闲安稳地坐在车厢内，等待开车，没有危险，也没有来不及的问题存在。

所以，我们现在平生之间，就能够很安心、很悠闲地来念这句“南无阿弥陀佛”，就像我们现在已经安心、悠闲地坐在车内了，没有担忧着到底来得及还是来不及？或者万一来不及怎么办的情形，没有那种问题。这就是──临终念佛尚且能够让阿弥陀佛救到极乐世界，何况平生念佛，这就是“举临终摄平生”的意涵。

有人对净土教理缺乏基础的认识，认为虽然专心念佛，但是顾虑将来临终的时候，若是病苦缠身、念不出佛，甚至昏迷了、颠倒了，无法念佛。或者认为，虽然现在念佛，不过，若是遭遇到灾难，比如车难、出车祸，或是空难、坐飞机爆炸，或是海难、海上沉船，或是地震，突然间就失去生命，那个时候不知道念佛，这样不知道会不会往生？

其实，这些是不必要的顾虑，因为念佛人何时会遇到什么情形佛都知道。我们只要现在，平生就专心一意来念阿弥陀佛、靠阿弥陀佛，愿往生极乐世界、一生不变，这样就可以了，因为不管我们临终是在什么样的情形之下失去生命，阿弥陀佛照常将我们接到极乐世界去。我们应知，一个念佛的人，从平生到临终，一直都在阿弥陀佛无碍光明的照耀、保护、摄取之中。

好像一个东西放在袋子里面，这个袋子若绑住了，这东西就不会漏出去，这东西永远都是在袋子里面。阿弥陀佛的光明就好像一个大的袋子，我们已经是在阿弥陀佛光明的袋子里面，不可能会离开光明之外。平生到临终都是在光明袋之中，断气之时，自然就进入无量光明土，无量光明土就是阿弥陀佛的净土，阿弥陀佛就是无量光，所以他的净土，也叫无量光明土。

《阿弥陀经》言：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

《观无量寿经》又言：

光明遍照十方世界、念佛众生摄取不舍。

阿弥陀的无障碍光明遍照着十方世界，他的目的就是要照耀念佛人、要保护念佛人、要救度念佛人，现在保护他，等待他临终的时候就接引他，使他往生极乐世界。

因此，善导大师就将《阿弥陀经》的无量光明这段经文，和《观无量寿经》的这段经文，合在一起解释。善导大师怎样解释呢？善导大师言：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

意思就是说，阿弥陀佛他为什么名叫阿弥陀呢？

因为这尊佛有无量的光明，所谓“无量”是大到没有一个范围，是整个宇宙十方世界都在阿弥陀的光明里面，而且阿弥陀这种照十方国的无量光明，到处通行无阻没有任何的障碍。这样的光明，有一个目的，就是观察念佛的众生，这样的光明就是在找，找十方宇宙之中，到底有哪一个世界、哪一个国度、哪一个众生在念阿弥陀佛。

这个光明找到念佛众生的时候，就永远照耀他、保护他，将来接引他到极乐世界，这叫作“唯观念佛众生，摄取不舍。”因为是这样的作用，所以这尊佛才叫做阿弥陀，因此阿弥陀的定义，就是以光明来摄取念佛的众生，永远不舍离。

善导大师又言：

但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。

意思是说，若是一个专念阿弥陀佛的人，阿弥陀佛的光明会永远照着他、保护着他、救度着他；若是没有念“南无阿弥陀佛”，这样阿弥陀佛的光明就没有照着他、没有保护着他，将来也不可能接引他往生极乐世界。

这就譬如月亮它高高在上，却是可以照着千江万水，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天。”但是，假使没有水，或者水是盖着的，这样月影怎么能够进入呢？所以我们要将心中的盖子打开，来接受阿弥陀佛救度的月影，这样阿弥陀佛的月影和我们众生的心水，永远都结合在一起。

善导大师又言：

称念阿弥陀佛愿生净土者，现生即得延年转寿，不遭九横之难。

我们一个人念阿弥陀佛要往生极乐世界，这样就是阿弥陀佛的人，就是极乐世界的人，在现生自然就能够使我们比较健康而寿命延长，而且不受着种种灾难，这就是可以消灾免难的意思。

我们要消灾免难，不用一定要念“消灾延寿药师佛”，只要念“南无阿弥陀佛”就能够消灾延寿，而且又能够脱离轮回、往生极乐世界，快速成佛。由这点来说，十方诸佛的功德功能，都在“南无阿弥陀佛”里面，所有佛法的深奥道理也都在“南无阿弥陀佛”里面，我们若是专一念“南无阿弥陀佛”，佛、法、僧三宝所有的功德一概包含，无所缺少。

善导大师又言：

众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者。

我们若是念佛，就能够消除多劫的生死的罪业，到了要临终的时候，阿弥陀佛就带着清净大海众菩萨，自自然然、欢欢喜喜地来迎接我们，不必经过我们要求、拜讬，祂就天性自然地出现来迎接我们，让我们不受到冤家、债主、天魔、外道的妨碍。另一方面，我们虽然烦恼深、业障重，也不能阻碍到阿弥陀佛对我们的救度，所以叫作“诸邪业系，无能碍者”。

道绰大师也说：

纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。

这段法语是在解释《阿弥陀经》所说的“执持名号，若一日，七日，一心不乱”的意思。一个人不管是圣人、凡夫，是善人、恶人，只要他能够专心一意虔诚地常念“南无阿弥陀佛”，自然所有的业障、所有的障碍就会消除，就好像太阳一出来，乌云便消散，所以决定往生极乐世界。

刚才所念的几段经文和祖师的法语，都叫作“理证”，就是以道理来证明念佛人现在已经在阿弥陀佛的光明保护之中，一直到临终，阿弥陀佛都不舍去，到了临终，阿弥陀佛就会亲自现身迎接我们往生极乐世界。

一个人头脑昏迷的时候嘴是不可能念佛的，但是他的心并没有昏迷，阿弥陀佛来的时候，周围的人看不到，但是他看得到，为什么？因为他那个时候要临终了，他能看到阳间的人所看不到的冥界。

这个人若应该堕入地狱，他就会看到地狱的苦报现前；这个人若应该上升天堂，天堂的环境也自然就会现前；这个人若是平生念佛，愿生极乐世界，这样极乐世界的环境就会现前。他会看到黄金铺地，看到八功德水、七宝宫殿，极乐世界的景色在那个时候他就看得到。对我们来说，我们这个时候看不到，因为我们不是处在临终状况，我们若到那个时候，也自然能够看得到。

一个念佛人，只要信受阿弥陀佛的救度，平生安心来念佛，这样现生一切自然有阿弥陀佛的安排，临终自然有阿弥陀佛的迎接，我们都不必怀疑，也不必顾虑，就好像《无量寿经》所言：“一切恐惧，为作大安”。净土宗是让我们安心、让我们欢喜、让我们满足、让我们有光明希望的法门，所以念佛若还有不安、顾虑，这样就是还没真正了解净土宗了。