《无量寿经》大意(二)（下）

第十八愿这三十六字：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

这三十六字若是用白话文来翻译，就是：

若我法藏成佛之时，十方世界的任何众生，

只要真心信受、欢喜我的救度，愿生我的国土，

而长在一生、短在十声一声的称念我的名号，

我就一定要让他往生，

如果不能往生，我誓不成佛。

以白话文来翻译，因为角度不同、理解不同，所以可以做几种、甚至多种的翻译。但是，无论做多少的翻译，都必须要“万变不离其宗”，都不可以错解佛意。而且，最好是越简单、越明白越好。

设我得佛

“设我得佛”的意思是“若我法藏成佛之时”。法藏菩萨他誓愿要成佛，无论如何，决定要成佛，所以第一句就表明他是要成佛的，因此说“设我得佛”。但是，这个“设”字，也在显明他的背后是有条件，有目标要达成的。

假使这个目标没有达成，那他就要再继续修行，一直到达成目标，他才要成为一尊救度众生的佛，成为一尊让十方众生都来称扬赞叹的“南无阿弥陀佛”。所以才用这个“设”字，“设”就是“若”，也就是“如果”的意思。如果没有成佛便罢，只要成佛，就必需达成某种目的和理想，这就是“设”。

但也不是说，可以达成就达成，若无法达成就放弃，并不是这种意思。而是只要还未达成目的就要再继续努力，无论经过多长的时间，多少的修行，都必定坚忍不退转，不达成目标誓不停止。“设我得佛”具有这个涵义。

一般的说法，成佛必须历经三大阿僧祇劫，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，要经过三大阿僧祇劫的修行才能成佛。但是，阿弥陀佛的成佛，不只是三大阿僧祇劫，而是超过千倍、万倍、亿倍以上，所以《无量寿经》说：阿弥陀佛的成佛是经过“兆载永劫，积植菩萨无量德行”，最后功圆果满时，他才成佛的。

为什么阿弥陀佛的成佛，要经过这么长久的时间？要修这么多的功行呢？这后面会再做解释。不过从结论而言，就是因为阿弥陀佛要完全的、绝对的把我们从娑婆救到极乐世界，而且还要让我们快速成佛，就是为了达到这个目标，他必须花那么长久的时间来修行才能成佛。这也表示我们娑婆世界、五浊恶世的罪恶生死凡夫，贪、瞋、痴太强盛，罪障太深重，阿弥陀佛一定要经过那么久的积功累德才能救得了我们。

如果不是为了要救五浊恶世的众生，而是要救其他世界的众生，那就不必花那么久的时间去修行了。这也显示阿弥陀佛要救度我们众生的心是非常真实，相当恳切的。他誓必救度我们，若不能救度我们，他的誓绝不停止，愿绝不放弃，一直到可以救度我们，他才要成为这尊佛，涵义是这样的。

十方众生

“十方众生”就是指“十方世界的任何众生”，这种说法含盖非常广阔。但是就要点来讲，即是圣人、凡夫、善人、恶人全部都包含在内。这样说起来，在座各位包括我慧净，我们全部都是阿弥陀佛所发愿要救度的众生，人人都有份，没有一个遗漏在外。既然人人都是阿弥陀佛所发愿要救度的众生之一。那么人人也都是可以往生极乐世界的众生之一。

因此，只怕我们不愿往生弥陀净土，不肯专称弥陀佛名；只要我们愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必定往生弥陀净土。因为，阿弥陀佛所发的愿，是为我们而发，他锁定的对象就是我们，我们每一位众生都没有离开阿弥陀佛所发“十方众生”的范围之外。

若以众生来说，一般就是指十法界的众生，尽虚空遍法界的众生都包含在内。也就是十种境界，十种范围的众生，简单的说就是包含圣人和凡夫。

圣人可分为四种：佛、菩萨、声闻、缘觉，这四种众生叫做“四圣”，四种圣人的境界。另外就是六种凡夫的境界，也就是六道轮回的众生，这六道包含：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼和地狱道。这些众生都还在六道中轮回，本身的贪、瞋、痴还没有断除，更有旷劫以来罪业还未清净，所以叫做“六凡”，六种凡夫的境界。

这十种境界的众生对阿弥陀佛而言，除了“佛”以外的九界众生，都是他在第十八愿所说的十方众生。所以这些众生，都是阿弥陀佛愿力所要摄取，所要救度的对象，也都是极乐世界所要接纳的众生。

从大范围来说，“十方众生”就是指九法界的众生；六种凡夫的境界，以及三种圣人的境界。因此，除了佛法界的众生之外，可以说所有的众生都在“十方众生”里面了。

若是缩小范围来讲，在《无量寿经》的异译本，也就是《大乘无量寿庄严经》就说：

三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，

受我法化，不久悉成佛。

意思是说，阿弥陀佛救度的对象，包含着三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这三种罪业深重，受苦也最激烈的众生。他说希望这些众生全部都往生到极乐世界，来接受我的感召和教化，很快的就能全部成佛，和阿弥陀佛一样，是金色之身，是无量庄严的相貌。

所以，若从这几句经文来看，“十方众生”就包含三恶道的众生。同时在《庄严经》还有一首偈，也是法藏菩萨在“因地”所发的愿，他说：

轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

如果以这首偈来看，阿弥陀佛救度主要的对象，就是六道轮回的凡夫，所以说“轮回诸趣众生类”，这“诸趣”就是六道的意思。

“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。”就是说阿弥陀佛从成佛到现在乃至未来，永远都会以他的大慈、大悲、大愿、大力来救度众生，直到将阿鼻地狱的苦众生全部都救到极乐世界为止。所以说“度尽阿鼻苦众生”。

阿鼻地狱的众生，一定是在世间上造了最深、最重的罪业，这种罪业的果报，使得他在阿鼻地狱所受的苦是无穷无尽的。阿鼻地狱又称为无间地狱，在《地藏经》说，阿鼻地狱的众生，受苦非常长久，即使娑婆世界已经灭尽了，但是阿鼻地狱的众生，也要辗转到其他国土去受阿鼻地狱之苦，等到这个世界再度形成的时候，那些阿鼻地狱的众生，又要回到这世界的阿鼻地狱再继续受苦。

阿鼻地狱众生所受的苦非常重，时间也非常长，使得阿弥陀佛更加悲愍、不忍，更想要赶快将他们救出来，让他们离苦得乐。这是一种自然的现象，因为，佛的观念、见解和我们凡夫是不同的，悲心越深彻，对罪苦众生就越加同情。

当然，我们在这世间，要有正义感，是非要分明，不可以是非不分，否则，这世间就会混乱，人民就无法平安，无法过安乐过日子。但是就佛来说，他是充满着爱心和包容的，他本身的“心”是清净的、是超越善恶的，以清净的佛眼来看众生，众生无论是善，或是恶，是在天界、人间，或者三恶道的众生，甚至阿鼻地狱的众生，都是可怜的众生，都是应被悲愍的对象，因为这些众生，无论是善、是恶，是在天上或是地狱，差别并不大，都在六道中轮回，随时都身不由己的在轮转。

今天，我们有因缘学佛修行，如果没有了脱生死轮回，转个身、换个环境，机缘就不同了，就有可能去造罪、造业。所以都在天上，人间、地狱，来来去去，不断的来回轮转。因此，佛看我们众生的善恶，都是不究竟的。这方面的情境必须我们的心，能超越善恶的观念才能理解，所以六祖说“不思善，不思恶”。

虽然七佛通偈说：“诸恶莫作，众善奉行”，但最后，还是必须“自净其意”。我们的心，如果还在善恶观念之中，还有分别、执着，这样就不清净。心若不清净，遇到善的环境会执着善，遇到恶的环境也会执着恶，所以必须超越。

对佛来说，他已经超越善恶了，而且证悟到空性。修行人一旦证悟到空性，他的悲心自然就会产生，怎样产生呢？就是体悟到“一即一切”，一切众生都和他一样具足这种无贪、无瞋、无痴，不会造罪、造业的空性。但却因为一时的迷误，而起无明、造罪业，而受到无穷尽的轮回。其实这种轮回是不该受的，是冤枉的，但是众生就是迷而不悟。

所以，证悟到空性的菩萨，自然就会生起这种慈悲喜舍的心，就要来救度众生，这是很自然的，而且是沛然莫之能御的。我们如果能了解空性，对佛的救度，自然就会增长信心，就知道佛救度众生是法尔自然的，而且是没有分别的。

再来，对于十方众生，善导大师的解释是：

一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，

下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。

这段法语一开始就说，“一切凡夫”，也就是指这一切的凡夫之人，不论他是善、是恶，是善多恶少、还是恶多善少，这一切都不问，也不问他学佛念佛的时间有多久，是一辈子呢，还是两三年，或者是最近几日才开始念佛，这些都不问。重要的是他能否一心专念“南无阿弥陀佛”。能够这样毫无疑问的就必定会往生，决定会往生。

所以，这段法语虽然很短，但意义很显明，也让我们很安心。因为我们都是凡夫，而且我们有恶、也有善，我们念佛的时间，有人已经念几十年，也有人只不过是念几年，甚至有人才刚开始学佛、念佛而已，但阿弥陀佛的救度，都不分别这些，只要他专一念佛就可以了，可说给任何人任何时都有希望有光明。

善导大师又说：

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，

下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与

圣众自来迎接，即得往生。

善导大师在这里又进一步将十方众生，以造罪凡夫来代表。一切造罪的众生，只要愿意回心念“阿弥陀佛”，愿意往生极乐净土，一生永不改变。能这样做当他临命终的时候，阿弥陀佛和极乐世界的圣众，自自然然会欢欢喜喜的来迎接他，当下就能往生极乐世界。

善导大师又说：

若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，

下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

“若有众生”就是不论是什么样的众生，只要他是众生，他称念阿弥陀佛的时间，不管是七天，或只是一天，甚至是临终的时候，才念十声，乃至一声一念而已，也必定往生极乐世界。

就像刚才所讲“抬脚上莲台，满室皆芬芳”的故事，托马斯这位106岁的老人家，他一生之中，没有皈依、没有吃素，没有学佛念佛，没有信、愿、行，也不认识佛教。可是他最后只起一个要往生极乐世界的念头，当下他也照样坐着莲花往生极乐世界了。能遇到这么殊胜的事，假使他寿命可以延长，相信他也一定会成为若一日，若七日，若七年的念佛人。

所以，就对象来说，只要他念佛，不论是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是东方人或西方人，是信仰佛教或其他宗教，或根本都无信仰，这一切都不问。而且也不问他是如何念？怎么念？只要以他的根机去念佛，这样就已经是获得阿弥陀佛救度的十方众生之一了。

所以，善导大师就说：

无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

又说：

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

不管他是善、是恶，念佛的时间是长、是短，这一切都不用问，只要他一心念佛，直到临终也不改变，这就是“念念相续，毕命为期”。像这样能够专一念佛，不改变、不退转的人，十人念佛就十人往生极乐世界，百人念佛就百人往生极乐世界，千万人念佛就千万人往生极乐世界。

所以“万人修，万人去”，和他的根机是高、是低没有关系；也和他心性的本质是好、是坏没有关系；当然和他智慧高低、学问深浅、品行优劣，都没有关系，只要他念佛，就必定会往生极乐世界。当然，一个真正的念佛人，自然他的心性就会改变，因为他自然的就会仰慕清净、良善、高尚，而不会一直停留在那种下劣、恶质的性格之中。

我们在这里说念佛，是就要往生极乐世界来说的。不明白的人，也许会误解说念佛就只是为了往生，念佛的对象都是要往生的人，所以是临终快要死的时候才念佛，那平常就不一定要念佛。如果平常我们想要消灾免难或是要祈求福报，是不是就要离开这句“阿弥陀佛”，另外去念其他的佛菩萨，去念其他的咒语，或去修其他的法门呢？

其实并非如此，这句“南无阿弥陀佛”又叫做万德洪名，三藏十二部经所有的法门，所有修持的功德、力用，都在这句“南无阿弥陀佛”里面。想要往生极乐世界，了脱生死轮回，专念“南无阿弥陀佛”固然没有错，若要祈求现世的福报，念佛照样都可以达成。

现在我来说一件事证，在大陆有一位张其强居士，今年大约六十五、六岁左右，当他小的时候，无意中在路边看到一尊石头刻的“阿弥陀佛”，他觉得很亲切，也很欢喜，从那时候起，他多多少少会念几句“南无阿弥陀佛”，当然这也是他过去的宿善成熟了。

在他小小的心灵中，如果有什么愿望，他都会向阿弥陀佛祈求，他说，在他十多岁的时候，也就是五十多年前的大陆，当时普遍都很贫穷，有一次他很想吃中秋月饼，就向阿弥陀佛祈求，在那么贫穷的年代，能吃到中秋月饼确实很不容易，但是，没几天他妈妈竟然拿中秋月饼给他吃。

这个小孩子，因为念佛向阿弥陀佛祈求，愿望就能达成。所以从此以后，他如果想要书本啦、笔记簿啦、铅笔啦，都向阿弥陀佛祈求，往往都可以满愿。当然，对这小孩子来说，因为他的心念单纯没有杂染，所以比较容易感应道交。

到了他长大的时候，虽然曾想要出家，但是机缘不成熟，只好在家做生意。不过，他每天都会持念“南无阿弥陀佛”。十几年前，有一天他从国外经香港回大陆，在香港转机，可是他莫名奇妙地看错了时间，他发觉后，赶紧坐计程车驰往机场，没想到司机竟然也开错路，这连续的意外让他错过飞机班次。当时心中非常懊恼，只好重新办手续搭另外的班机。这时候，柜枱的小姐跟他说：“你本来要坐的那架飞机，起飞才十几分钟就发生空难坠毁，飞机里全部的人都罹难了，幸亏你没赶上。”这样说来，他没有坐上这架飞机，反而是大难不死，他的生命可以说是捡回来的。

一般而言，坐飞机是很重要的事，我们都会尽量去记住这个时间，怎么会将时间记错？而此时司机又开错路，这一连串的意外应该都是阿弥陀佛的巧安排，冥冥之中有阿弥陀佛在护持，使他错过那架会发生空难的飞机。

另外还有一件巧合的事，当天有好几位要去大陆朝山拜佛的老菩萨，也因为某种因缘，没有坐上那架飞机。所以说“人有诚心，佛有感应”，只要我们虔诚念佛，在现生之中，阿弥陀佛就会保佑我们，使我们逢凶化吉，遇难呈祥。让我们一生之中，能够消灾免难，大事化小，小事化无。

空难是非常严重的灾难，遇到这种灾难的人，几乎都会失去生命。可是这位张居士他只是念“南无阿弥陀佛”，也没有花一毛钱，或是请人来诵经拜忏，或是自己去点灯消灾。全都没有，他也没有做任何特别的祈求，自然就能消除他生命中这么大的灾难。

这也显明，只要我们虔诚念佛，即使不知道要做什么特别的祈求，但是阿弥陀佛都知道我们在什么时间、什么地方，会发生什么灾难。所以会预先来帮我们消除灾难。因此，不管是往生前、往生后，都很适合念佛，而且应该要专念南无阿弥陀佛。

有关十方众生，印光大师也说：

上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，

皆为净土法门所摄之机。

也就是说，上等的根器就如同文殊、普贤这类的等觉菩萨，或者是根器下劣，就好像五逆十恶这种愚痴造恶之辈。不论这些众生的根机是高、还是低，全部都是阿弥陀佛净土法门所要摄取、所要接引、所要救度的对象。

印光大师又说：

上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，皆须修习。

未成佛前，仗以自修；已成佛后，赖以度世。

意思是说，净土法门往生极乐世界的念佛之法，是从等觉菩萨到阿鼻地狱等任何根机的众生，都必需要修习的。也就是说，等觉菩萨须要念佛，阿鼻地狱的众生同样也须要念佛；还未成佛之前念佛，等于是在自修，这样就可以成佛。成佛之后，也没有离开这句佛号，也是以这句“南无阿弥陀佛”来救度十方众生。

印光大师又说：

九界众生舍此法，上不能圆成佛道；

十方诸佛离此法，下不能普利群萌。

“九界众生舍此法，上不能圆成佛道。”意思是说，只要还没有成佛，那所有的众生，不管是六道的凡夫也好，或是已出三界的圣者也好，都不能舍离这个法门，一旦离开这个法门，就没有办法圆满成就佛道。当然，就等觉菩萨来说，距离成佛只不过还有一个位阶。但是，他们若能念佛往生极乐世界，就能快速成佛；如果没有往生极乐世界，想要成佛恐怕还要很长久的时间。

“十方诸佛离此法，下不能普利群萌。”这段法语是很实际的，因为十方诸佛如果能够以念佛之法来救度十方众生，使众生念“南无阿弥陀佛”，这样，这些众生就可以在这一生之中往生极乐、快速成佛，也就是可以一世圆满、当生成就佛道。如果不是这样，众生恐怕就不能解脱生死轮回，更不能快速成佛。

印光大师这段法语有很微妙的意义。其他祖师大德的法语，同样对我们了解净土法门，有很大的增益作用，我们要多闻熏习，使之入心、入脑、坚固、不退。

至心信乐

接着我们讲第十八愿的“至心信乐”这四字，把他翻成白话文就是“只要真心信受，欢喜我的救度”。

“至心”就是真心，“信乐”的“信”就是信受、“乐”就是欢喜，所以说真心地信受、欢喜阿弥陀佛的救度。

站在阿弥陀佛的角度来说，就是真心的信受、欢喜我的救度；站在我们众生的角度来讲，就是真心的信受、欢喜阿弥陀佛的救度；知道阿弥陀佛必定可以救度我，因此有了喜乐的心，这叫做“至心信乐”。

世间任何事，都需要真心，真诚实意，如果不是这种心，那岂不是彼此的交往是虚假的？在这世上我们待人处世，真诚实意、实实在在是最基本的，何况要往生极乐世界这么重要的事情，如果没有真心来信受阿弥陀佛的救度，没有真心愿生阿弥陀佛的净土，没有真心专称阿弥陀佛的佛名，那怎么能够往生呢？

所以，“至心”就排在最前面，因此才说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”。

这个“至心信乐”的“信乐”，有二种解释，一种是“因地”上的解释，另一种是“果地”上的解释。

在“因地”上的解释，信乐的“乐”，破音读成“ㄧㄠˋ”（要），乐就是喜爱的意思，相信有这么庄严的极乐世界，所以很欣慕、很喜爱这个地方，从这个角度来解释，“信乐”这二字就读作信乐“ㄧㄠˋ”，《论语》说“仁者乐山，智者乐水”。

从“因地”来说，这个乐“ㄧㄠˋ”字，就是好乐，喜好的意思。如果把第十八愿，当做是法藏菩萨在因地所发的愿，那么，“至心信乐”这四字，往往都读作至心信乐“ㄧㄠˋ”。

但是，对我们而言，我们要读作至心信乐“ㄌㄜˋ”（乐）。乐“ㄌㄜˋ”就是欢喜，不只是信乐“ㄧㄠˋ”，而且进一步的欢喜。也就是说我们所好乐“ㄧㄠˋ”的，我们所愿望的，我们所喜爱的，都已经得到了，已经拥有了。所以，我们的心就转为欢喜的心。因为，已经得到了，并不是还没有得到，还在那里盼望，还在那里好乐“ㄧㄠˋ”，喜好，而希望可以得到。

可是，现在并不是这样，他已经得到了，他的愿望已经达成了。所以，他就安心了，就会产生喜乐；如果还没有得到，他就会盼望这些景物、事情可以得到。而且，因为还没有得到的，什么时候能得到，自己也不敢肯定、也没有把握，那样就会忐忑不安。

我们知道阿弥陀佛已经成佛，所以，他所发的每一愿都已经成就了，当然第十八愿这“根本愿”也同样成就了。第十八愿说：只要相信，只要愿意往生极乐世界，念佛就可以往生。因此我们决心愿生极乐世界，决心要一向专称弥陀佛名，等于就是已经让阿弥陀佛救到了，已经坐在阿弥陀佛的本愿船里，已经时时刻刻受到阿弥陀佛的光明摄取不舍，已经就是阿弥陀佛的人，也就是极乐世界的圣众之一了。所以，也等于是离开了娑婆的此岸，向着极乐涅槃的彼岸前进。

既然已经受到阿弥陀佛的光明摄取不舍，这样就已离开六道轮回了，所以他的心就有喜乐，因此他就会从“至心信乐(ㄧㄠˋ)”转为“至心信乐(ㄌㄜˋ)”，就有这种差别。

“至心信乐(ㄧㄠˋ)”的心情，就是他还未得到；“至心信乐(ㄌㄜˋ)”的心情，就是他已经欢喜得到了。我们这个法门，是“果地”的法门，也就是在“因地”的时候，就已经得到“果地”的功德，这才叫做“果地”的法门。

如果在“因地”没有得到“果地”的功德，那他从“因地”开始，就要经过很长久的时间，一步一脚印的去修，一世又一世不能间断的去修；如果是“果地”的法门，就不是这样，只要今生今世的果报体舍弃了，他就会往生极乐世界成佛。

我们净土法门，是“果地”的法门，不是“因地”的法门，所以有一段法语说：“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。”阿弥陀佛以“果地”正觉的功德，来赏赐给我们“因地”的众生，这就是“以果地觉，为因地心”。所以我们“因地”的众生，就能拥有阿弥陀佛“果地”的功德。这是“因该果海。”而阿弥陀佛“果地”的功德，完全都是为了“因地”的众生来累积、来成就的。因此是“果彻因源”。这段法语的意思非常好，可以充分显明我们净土法门的特色，也就是“果地”的法门。

我们学习净土法门，首先要了解第十八愿的道理，因为能够深入了解第十八愿的道理，自然就会了解这个法门就是“果地”的法门，是不必经过第二生，就能在今生当生成就、一世圆满。因为第二生就要到极乐世界接受佛果，所以这个法门是“易行道”，是完全靠阿弥陀佛的力量，我们若了解第十八愿，就会了解这样的道理。

我们都知道娑婆是苦海，极乐世界则是“无有众苦，但受诸乐”的地方，而且只要念佛就必定可以远离娑婆往生极乐。因为是这样，我们自然就不会去祈求人天福报，自然就会真正发起愿往生的心。

欲生我国

第十八愿的“欲生我国”是站在阿弥陀佛的角度而言，就是“欲生我阿弥陀佛的极乐国土”；如果是站在我们众生的角度来说，就是“愿生彼国”，也就是“真正愿生阿弥陀佛的极乐国土。”

“欲生我国”这四字充分显露着阿弥陀佛对我们十方众生的悲心呼唤，阿弥陀佛要救度我们，是主动积极的。并不是因为我们的祈求、拜讬，也不问所要救度的对象是什么样的众生？也不讲任何条件。在我们还不知道，还不懂得要祈求的时候，阿弥陀佛就在兆载永劫以前，为我们发愿，为我们修行了。请问各位莲友，阿弥陀佛为我们众生发四十八大愿时，有经过我们众生的同意吗？（没有），有经过我们众生的拜讬吗？（没有）。

在兆载永劫以前，那时候我们都不知道自己造了什么业，也不知道轮回在六道之中的哪一道？可以说就是无明、懵懂、愚痴。根本就不知道有一位菩萨，为了要救我们，已经在为我们发愿，在为我们修行了。这些我们完全都不知道，从过去以来，直到今生今世，我们一直都不知道。

假使，我们没有学佛，没有进入净土法门，没有研讨善导大师纯正的净土法脉，我们就不知道是阿弥陀佛在为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界。

这句“南无阿弥陀佛”就是阿弥陀佛悲心的显露，是阿弥陀佛悲心的呼唤。十劫以来直到今日此时，在无数的日日夜夜里，阿弥陀佛每一日、每一时、每一刻、每一分、每一秒都在呼唤我们，要接受他的功德愿力，接受他的救度，往生他的极乐世界。

所以，阿弥陀佛要发愿，要救度众生，都是主动的，而且是非常积极的。怎样积极呢？我们净土宗的道场，本尊就是阿弥陀佛，他站在那里，一手拿着莲花，另一手伸得长长的，所谓“金臂遥伸垂念切”，他迫不及待的要把我们拉出三界火宅，离开无边的苦海。要把我们救到极乐世界，去受无有众苦，但受诸乐的涅槃之乐。

所以本尊往往是站着，而不是坐着。站着就显示出一种积极、主动、迫切的姿态，不必经过祈求、恳求、拜讬，也不用任何条件来做交换，是阿弥陀佛主动、积极、平等、无条件的要来救度十方众生，这就是佛的悲心。

所以，当我们念第十八愿的愿文，要深切的去感受“欲生我国”这四字里面，有阿弥陀佛的悲心，有阿弥陀佛的心血，有阿弥陀佛的眼泪，文虽然只有四个字，但内涵却是非常深奥。

我们说慈母倚门而望，这位慈爱的母亲站在门边盼望，眼睛凝视着远方，日夜思念的孩子，是不是该回来了？看到这位母亲日夜站在门边，我们就知道母亲的心是多么悲切，当我们看到“欲生我国”这四字，我们就知道阿弥陀佛的心是多么悲切。

佛是无心的，但是，佛以众生心为心，所谓：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”《维摩诘经》也说：“菩萨悲愍众生，众生病，则菩萨病；众生病愈，则菩萨病愈。”意思是说，众生若有病苦，菩萨就跟着病苦；直到众生离苦得乐之时，菩萨才可能得到安乐。

就好像母亲照顾婴儿，是以婴儿的心为心，婴儿若是好吃、好睡、健康、笑咪咪，母亲也就跟着欢喜；婴儿若是吃不好、睡不好，时时都在哭，也查不出哭的原因，是受到惊吓还是哪里不舒服都不知道？就是一直哭，这样母亲的心会安稳吗？

我们很多莲友都做过妈妈，很能体会做母亲的心情，我在这里怎么说也无法贴切的来形容。因为我毕竟没有做过妈妈，所以没有切身之感。不过，我对我的母亲，却是非常的怀念。

各位莲友，你们当时养婴儿，是以婴儿的心为心，对不对？（对），婴儿若是健康、快乐，你们就跟着快乐，对不对？（对）。今天，阿弥陀佛的心，是什么样的心呢？就是大悲的心，对不对？（对）。悲就是悲伤、悲哀、悲痛，现在阿弥陀佛的心，是充满很大的悲伤、悲痛、悲愍。因为，阿弥陀佛大慈大悲，看到还有这么多的众生还沉沦在苦海之中，被三界火宅焚烧、受六道轮回之苦，那阿弥陀佛的心怎么会安呢？所以阿弥陀佛的心，是在悲苦之中，因此说“如来以无尽大悲，矜哀三界”。

这也显示着阿弥陀佛悲愍众生的心情，他必定要救度众生，绝对要救度众生，非得要将众生救离苦海往生极乐世界不可。这就是“设我得佛”里面又包含着“欲生我国”，也就是阿弥陀佛对十方众生的呼唤。所以一开始，阿弥陀佛就将他所有的功德，点点滴滴、时时刻刻都回向给我们十方众生，一直呼唤我们要领受他的功德，要赶快回到他的极乐世界。就好像父母寄钱给远方的子女，就是希望子女都能早日拿到这些钱过好日子，而且有资粮可以早日回家。

阿弥陀佛从西方净土传来了“欲生我国”的悲切呼唤声，那我们在娑婆世界，就要以恳切的心说我们“愿生彼国”来回应阿弥陀佛。能够这样的话，阿弥陀佛的心和我们众生的心就能心心相印，就能“感应道交”；佛的心和我们的心，就一体不离。

所以，阿弥陀佛悲心的呼唤我们要“欲生我国”，那我们是不是要答应，要回应说我们“愿生彼国”，然后就专念“南无阿弥陀佛”，是不是啊？（是），阿弥陀佛的呼唤声我们有听得很清楚吗？（听得很清楚)。

因为，阿弥陀佛的呼唤的声音也就是“南无阿弥陀佛”这句名号。平时虽然我们也在念、也在听“南无阿弥陀佛”，但要进一步了解，这是阿弥陀佛在呼唤我们的声音。有一首偈说：

虽是我称并我闻，实是弥陀召唤声。

所以这句“南无阿弥陀佛”，就是阿弥陀佛呼唤我们的心声，也是我们众生答应阿弥陀佛的心声。在这一句“南无阿弥陀佛”里，就有佛的心，也有众生的心。因此，做为一个净土法门的行人，我们不念佛便罢，若是念佛就一定要专念“南无阿弥陀佛”，原因就在这里。

如果不了解这种道理的人，他就会杂修杂行，以此来回向往生极乐世界，和阿弥陀佛作条件交换，再向阿弥陀佛祈求说：“阿弥陀佛，我回向这些功德，您看这样够吗？应该够了吧，将来请您来接引我，不要把我忘记了。”这样，就是不了解佛的悲心，和阿弥陀佛还没有“感应道交”。若是和阿弥陀佛“感应道交”，他一生就会专一的忆佛、念佛，专念“南无阿弥陀佛”的名号。而且会念兹在兹，念念不忘，念念相续，这才是一个真正的念佛人。

针对阿弥陀佛“欲生我国”的呼唤，善导大师在《观经疏．散善义》“三心释”的“二河白道喻”里，用一句法语来形容：

汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。

这句法语也是很深刻的，显露出阿弥陀佛对我们的呼唤、悲愍和保护。我们只要一心一意的专念这句“南无阿弥陀佛”，一生都不改变，这样，阿弥陀佛保证永远会护持我们。所以我们不用惊慌将来会再堕落三恶道，不必有这种顾虑。我们决定可以离苦得乐，可以离开娑婆往生极乐世界。所以“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”这句法语很好，很能真实确切的流露阿弥陀佛的悲心呼唤。

善导大师另外有一首偈，也是在形容阿弥陀佛的呼唤，内容非常好，善导大师说：

四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方。

四十八愿的每一愿、每一字都充满着阿弥陀佛的悲心，每一愿都是在传递着阿弥陀佛的心声，殷勤、恳切呼唤我们众生要欣慕极乐世界，往生极乐世界。因为在那里没有三恶道，可得六种神通，可以当下进入涅槃。而且极乐世界没有灾难，没有缺陷，清净无染污，永恒常住安乐，永远自在解脱，永离身心恼、受乐常无间。

所以四十八大愿的每一愿，也都在呼唤我们要念佛。念佛就能靠上阿弥陀佛的愿力，自然就可以往生极乐世界。所以说“四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方。”这也是善导大师对“欲生我国”的解说。

善导大师在《五部九卷》中，对第十八愿解说的法语非常多，而且都很简要、明了、肯切，字字句句掷地有声。善导大师对念佛往生这件事是绝对的肯定，他直截了当、斩钉截铁的说：“必得往生、定得往生、即得往生、尽得往生、易得往生、皆得往生”，像这类的文句、法语很多，没有半点含糊，毫不模棱两可，不会让人看起来有丝毫的疑问在里面。

所以，要了解纯正的净土宗，要了解第十八愿的内容，我们就必须要研究善导大师的教理。不过，我们上了年纪的莲友，没有精力可以深入教理也没有关系。但一定要知道专念“南无阿弥陀佛”，我们现生自然可以逢凶化吉、遇难呈祥。而且当我们临终的时候，即使已经昏迷了，或者病苦缠身无法念佛也没有关系，那时只要静静的等待阿弥陀佛，他自然会来接引，当下就能往生极乐世界。因为阿弥陀佛是佛，他不会打妄语，他不会失约，时间到一定就会显现。所以，我们现在只要一向专称弥陀佛名，这样就可以了。

若论资质根机，我们每一个人都不一样，就外相来说，也有出家、在家，男、女，老、幼的不同。但这些差别都没有关系，只要以每一个人目前的根机去念佛，有时间的就念多一点，没有时间的念少一点。唯一相同的就是有时间就要念佛。

内心比较清净的人，他念佛时比较没有妄想、杂念；心事多的人，他一念佛就妄想纷飞，但也没有关系，因为各人的根机不同，各自以自己的根机去念佛就可以了。因为是阿弥陀佛在积极呼唤我们，拜讬我们让他救度，要我们往生他的极乐世界，念他的名号。因此，我们今生就以自己的根机去想极乐世界，愿生极乐世界。就这样忆佛、念佛，只要不改变题目就可以了。因此，善导大师就说：

念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

这句法语很简短，但却斩钉截铁、丝毫不模糊、不模棱两可。让我们一看，就感觉身心清爽，很安心，很安慰，非常的干净俐落。

昙鸾大师在《往生论注》上卷的最后，对于“欲生我国”也有解释，他说：

《大经》言：愿往生者，皆得往生。

这是将第十八愿以及第十八愿的“成就文”合起来做解说。因为，第十八愿是因愿，法藏菩萨在因地所发的愿。现在阿弥陀佛已经成佛，所以第十八愿也已经成就。因此，只要愿往生极乐世界的众生，就全部都可以往生极乐世界。

所以昙鸾大师在这里说：“愿往生者，皆得往生。”这二句只有八字，同样是干净俐落、斩钉截铁、掷地有声，让我们一看就非常清楚明了，只要愿往生，都可以往生极乐是世界。

昙鸾大师又说：

《观经》言：五逆十恶，具诸不善，亦得往生。

就是说，造了五逆十恶罪，具足种种不善业的众生，他也可以因为念佛而往生极乐世界，并不是说这种众生就该被打落第十九层地狱永不超生，不是这样。

这是在形容佛的悲心大愿，而不是在鼓励我们众生作恶没有关系，绝对不是这样。对佛来说，是他悲愍不舍我们，知道善恶报应，如影随形，所以他绝对不欢喜我们这些罪恶生死凡夫再去造罪、造业。因此，一个体悟佛心的众生，他一定不会故意去造五逆十恶，或者造种种的罪业。当然，在业障起现行的时候，他的身、口、意会犯恶。但他的内心，却是有惭愧心、忏悔心、柔软心的。

此外，昙鸾大师在《往生论注》，也根据第十八愿以及第十八愿成就文说：

若人但闻彼国土，清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

这句法语，解说得很简单明了，让人一看就很安心、很欢喜。所谓“若人但闻彼国土，清净安乐”，就是说如果有人，不管是什么样的人，只要他听到极乐世界，了解极乐世界的清净、无污染，是安乐、没有苦恼的，这时他就“克念愿生”，起了决定要往生极乐世界的念头。这样，他也一定会往生极乐世界。而且，现在就进入“正定聚”的阶位，已经是“正定聚”的菩萨的身分了。所以这句法语非常好。

昙鸾大师又有一段法语说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵，

则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议？

“有凡夫人烦恼成就”，意思就是说凡夫的定义就是烦恼，所以烦恼成就才是凡夫。像这种烦恼成就的凡夫，理所当然都应该在三界六道中轮回不能出离，更不可能进入佛的净土境界。但是，这种烦恼的众生，因为靠着阿弥陀佛的愿力，也可以往生阿弥陀佛的净土，三界六道的业障根本绑不住他。也就是说，虽然没有断除烦恼，却可以往生极乐世界，可以得到涅槃。而且现在身体还在娑婆世界，还没有往生极乐世界，但是已经预先得到涅槃的功德，这叫做“不断烦恼，得涅槃分。”

这种功能、作用，确实是不可思议，所以这不是我们凡夫，甚至菩萨、声闻、缘觉可以了解，可以思议的境界，这是佛的境界。如果是可思议的境界，那就是凡夫的境界，或是菩萨、声闻、缘觉的境界。只要是佛的境界，就是所谓的“言语道断，心行处灭”，我们只能无条件的去相信、去接受，除此之外，是没有办法用任何言语来论断的。

有烦恼就必定会在三界六道，但为什么有烦恼却又能够进入净土，不受三界六道的轮回所捆绑呢？这完全是靠佛的愿力。而且更不可思议的是现在还未断烦恼，就预先可以得到涅槃的功德，现在还是凡夫，却能进入菩萨的阶位，所谓“凡夫菩萨格”。当然这都是佛力在运作。

这几段法语，都是就阿弥陀佛第十八愿“欲生我国”来做解说的。往生极乐世界对我们来说，是唯一的目的，这个目的绝对不打折，也不妥协，是非达成不可的。因为佛陀说“人身难得”，一旦失去人身，就有可能堕入三恶道。

印光大师也说：

来生做人，比临终往生还难；

不生西方，将来必堕恶道；

生西利益，比得道利益更大。

印光大师这段法语，说得很简要、很迫切，同样斩钉截铁，甚至是铁口直断。他说下辈子要做人，比临终往生极乐世界还要困难。一般不了解道里的人都会认为：要往生极乐世界非常困难，比将来做人还要困难。其实不是这样，印光大师说未来要做人，比想要往生极乐世界还困难。当然这句话有他的道理，因为将来要做人，必定要有做人的条件，也就是要守五戒以及五戒所相应的善行，要这样才能够再继续做人。

但是，持戒行善对我们来说，往往是缺少的多，具足的少。可是就往生极乐世界而言，极乐世界是阿弥陀佛早就为我们建设好的，而且是他在那里拜讬我们来领受的。换句话说，极乐世界是现成的，这句万德洪名也是现成的，我们只要念佛，只要愿生极乐世界，自然就能往生极乐世界，这是自自然然不勉强的。所以，印光大师才说“来生做人，比临终往生还难。”

印光大师又说：“不生西方，将来必堕恶道。”若没有往生西方极乐世界，将来一定会堕入三恶道。这道理非常清楚，因为六道是轮回的，既然在六道轮回无法出离。那么地狱、饿鬼、畜生这三恶道就总有一天会轮到你。

因此，我们对求生极乐世界，是不打折扣、不可模糊、不可妥协的。人生许多事情或许有的可以打折、妥协，唯有往生极乐世界这件事，是必定要达成，不可失败，不可退转。不过，因为往生极乐世界是完全靠阿弥陀佛的佛力，所以说起来也很容易、不困难，所以是“易行道”不是“难行道”。

印光大师还说“生西利益、比得道利益更大”，是啊！因为往生极乐世界，自然就和阿弥陀佛一样的无量寿命、无量光明，和阿弥陀佛一样可以大悲心，来利益诸群品，来救度十方众生。所得的利益当然比得道还要大，自力修行所得的道不是阿罗汉，就是菩萨。但是，这些都还没有到成佛的境界。所以，往生极乐世界，比得道更加超越。

印光大师还在说：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，

则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；

未生极乐，即是极乐之嘉宾。

“果能生死心切”，意思是如果我们的生死心很恳切，对生死轮回非常惊恐害怕，决定要离开六道生死轮回。

“信得及，不生一念疑惑之心”，就是对阿弥陀佛的救度能够相信得来，而且没有任何怀疑的心。

“则虽未出娑婆，已非娑婆之久客”，如果能够这样，虽然还未离开娑婆世界，但已经不是娑婆世界久居之客。换句话说，在今生今世就可以脱离娑婆世界，不会永远都在娑婆世界做客人。

“未生极乐，即是极乐之嘉宾”，想要往生极乐世界，虽然身体都还没离开娑婆世界，就已经是极乐世界的嘉宾了。嘉宾就是指尊贵的客人。

所以这段法语也是在对阿弥陀佛第十八愿“欲生我国”做解说。因为阿弥陀佛已经成佛，所以我们对阿弥陀佛第十八愿能相信得来，这样就已经不是娑婆世界的凡夫，而是极乐世界的圣众了。

因为，一旦对第十八愿相信，就一定会有愿生极乐世界的心。此后，就会专念阿弥陀佛的名号。这样，就会被阿弥陀佛的光明永远摄取不舍，从今天开始，就和六道轮回分开，将来一定会往生极乐世界。所以说“虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。”

宇宙人生的真相就是无常、就是苦、就是空。所以《无量寿经》说：

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

我们在这世间，夫妻的恩爱，父母子女的恩义，世间的荣华富贵，种种的享乐，都不可能永远保持，它是会改变的，有一天一定会消失的。所以我们人生最后都是空，当这些爱欲荣华都离开我们的时候，我们就会痛苦，就会不快乐。因此说“爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。”所以，人生的本质就是“苦”，而不是“乐”。

《无量寿经》又说：

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。

当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

意思就是说，我们人生在世，虽然在家庭中有父母子女、兄弟六亲眷属，而且也都很恩爱。表面上大家都在一起，不过确实来说，我们每一个人都是孤独的，当他出生的时候是孤独的来，到了他离开世间的时候也是独自而去。所以，再恩爱的夫妻也无法永久作伴；再孝顺的子女也无法代替父母的病苦，何况是生生世世的生死轮回。再说，我们内心有很多事，其实也不敢向我们身边的人说，再恩爱的夫妻，往往也有一些不愿意告诉对方的秘密，不想完全透露的真心事。

所以，人生旅途无论有人做伴也好，无人做伴也罢，对自己来说，都是孤独的。独生而来，独死而去，而且不论要去的地方是苦或是乐，都只有自己去独自面对承受，没有人可以陪伴，没有人可以替代。所以，我们心中的苦，我们身体的病，都没有人能够代替的，生死轮回更是如此，因此有段法语说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”人生就是一趟孤独寂寞的旅行。

《地藏经》说：

父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

父母子女虽然是骨肉至亲，恩爱无比，但在生死轮回的路上，却是各人走各人的路，离开了今世，就永远没有再见面的时候。即使能相逢，也互不认识，在六道轮回之中，各人所造的业报是任何人也无法代替的。所以，我们与家亲眷属要好好珍惜这几十年在一起的光阴，因为时间一旦过去，离开之后就永远不能再见。

我们想要家亲眷属永团聚，唯有往生极乐世界。所以阿弥陀佛以“欲生我国”来呼唤我们，我们也必须以“愿生彼国”来回应；而且“愿生彼国”也是我们一生最大的愿望，是不可妥协，不能打折的愿望。为什么？因为可以使我们成佛。我们的愿望也许无量无边，唯有往生成佛的愿，才是最高超，也是最根本的。能往生极乐世界，就可以圆满我们今生今世所有的愿望。

此外，往生极乐世界，不只是阿弥陀佛悲愍的呼唤，也是十方诸佛出现在世间的目的，十方诸佛会出现在世间，目的也是希望我们众生，全部都能往生极乐世界。所以众生的往生极乐世界，是三佛之目的，三佛是指阿弥佗佛、释迦牟尼佛，以及十方三世诸佛。一即一切，佛佛道同。十方三世诸佛之所以出现世间，无非都是要以大慈大悲拔苦与乐地救度十方众生；而唯有念佛一法才能够既容易又殊胜地救度十方众生。所以十方三世诸佛不出世则已，一旦出世，始终都必须宣讲弥陀救度的念佛法门，也以宣讲弥陀救度的念佛法门为其出世本怀。

当然，往生极乐世界更是我们众生的本怀、目的，因为只有往生极乐世界，才能永远脱离六道轮回而快速成佛。所以一切众生，尤其对末法时代、五浊恶世的人道众生来讲，我们人生的目的就是要往生极乐世界。因此，人生短短只有几十年，我们要好好珍惜这难得的人身，用来专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。

因为时间的关系，我们就说到这里。