《无量寿经》大意（五·下）

但是「一一愿言」这个道理，若没有善导大师的解释，我们理解不来，也不敢这样解释。为什么？因为四十八愿的文字内容与愿名各自不同，一般人的想法会认为，如果四十八愿每一愿都相同，那只要一愿就好了，哪还需要四十八大愿呢？但是善导大师说，每一愿都是同样的内容，都在说念佛往生。因为念佛就是因，往生就是果；往生就是因，成佛就是果，所以念佛就是往生成佛的正因。

四十八大愿建设极乐世界，无非就是要让我们去那个地方成佛，念佛可以成佛，所有的果就都包含在因里面了，所谓的「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」便是此意。虽然我们现在念佛是在因地，但是已经得到果地成佛所有的功德，就是刚才《庄严经》所说的「如佛金色身，妙相悉圆满」的这个功德。这样的功德就包含在四十八大愿中的第三愿、第四愿。

善导大师在《法事赞》用一首偈来说明念佛和我们众生的关系，甚至和四十八大愿的关系，善导大师说：

弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。

「弘誓多门四十八」，阿弥陀佛的四十八大愿非常宏广，为什么？因为这四十八大愿是要救度十方众生，所以叫做「弘誓」。

「偏标念佛最为亲」，这四十八大愿虽然内容各个不同，但是「偏标念佛最为亲」，「偏」就是「唯一、独一」的意思。这四十八大愿唯一、独一都在说念佛这件事情，所以不是四十八，是一，是一个念佛的愿，所以叫做「偏标」，偏偏、独独、标举、显明念佛，将念佛从其他四十八愿中特别提出来，所以叫做「偏标」。

什么是「亲」呢？亲和疏是对比的。意思就是说，念佛就和阿弥陀佛亲，若不是念佛，虽然修其他的法门回向也能往生极乐世界，不过和阿弥陀佛就是「疏」了。

「亲」有二种意思：就是「亲密」和「亲近」。

「亲密」是指心灵上的贴近，心意相通，融为一体。

「亲近」是指身体上的距离，如影随形，不相舍离。

「疏」也有二种：一种是「生疏」，另一种是「疏远」。

「生疏」就是说二个人没有感情，不亲密，没有亲密所以生疏，甚至不相识；

「疏远」就是没有在一起，彼此有距离。

善导大师说「偏标念佛最为亲」，显明念佛人和阿弥陀佛有亲密的关系，也有亲近的关系，若不是念佛，就和阿弥陀佛不亲密、不亲近，就是和阿弥陀佛生疏，和阿弥陀佛疏远。

有关「亲」还有另外一种的含义。这里的「亲」就是「根本、核心、中心」的意思，也是「正因正业」，更是「生命性、独一无二」的。

怎么说呢？念佛就是净土宗的根，所以是根本核心，是中心，也就是正因正业。尤其念佛是我们念佛人的生命，有念佛，我们会往生成佛，法身慧命就可以成就；没有念佛，必定再轮回六道，我们宝贵的法身慧命就只好继续永劫沉沦了。

就阿弥陀佛来说，这句「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛的生命。阿弥陀佛若没有成就这句名号，他就没有办法成正觉。所以对佛来说，佛号是阿弥陀佛的生命；对我们来说，念佛是我们的生命，因此是生命性的亲。世间最宝贵、最有价值的就是生命，若没有生命再怎么荣华富贵、金银满库，都没有意义。

皈依三宝是佛教的基本修行，刚进入佛门修学佛法，都是从皈依三宝开始，最后也是以皈依三宝为圆满。所以佛门每天早课也好、晚课也好，都会念「三皈依文」。

皈依三宝就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是「念佛、念法、念僧」，皈依三宝的中心就是「念佛」，这样说起来，整个佛法成始成终都没有离开「念佛」，都以「念佛」为核心、为中心、为生命，那我们净土宗就是念佛的法门，而且强调要专一念佛。

其实，无论就「时代」来说，就「根机」来说，或是就「法门」来说，称名念佛是最为应时契机的妙法。

就时代来说，现在是末法时代，这个世界是五浊恶世。

对众生来说，我们的根机下劣，不可能一闻千悟或大彻大悟。

所以我们修行的法，要选择念佛。

《大集经》也说：

末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

经典说「唯依念佛，得度生死」，净土宗就是真正专一念佛的法门。

皈依三宝是「念佛、念法、念僧」，目标没有专一；而我们念佛是目标专一，专一在「南无阿弥陀佛」里。阿弥陀佛是诸佛之王，所以我们念「南无阿弥陀佛」就是念十方诸佛，涵盖十方诸佛；专称弥陀佛名，就是称念十方诸佛名，而且超越十方诸佛。所以，念佛是佛法修行之中的「王道」。「王道」可以说是「唯一」，而且是绝对、高超，是总包含。

这个「亲」字，还有更深一层的内涵。

念佛的人和阿弥陀佛的亲近，其实是「一体不离」。

中国字的造字非常富有内涵，也很有艺术。「親」字若是拆开来解释是很有意思的。「親」字怎么写呢？一个「立」，下面一个「木」，右边一个见。意思就是站在树上向着四周围观看眺望，这叫做「親」。

古代是属于农业、农牧社会，一般人就是种田啦，或者上山打猎，过着日出而作日入而息的简单生活。古代也没有很多便利的交通工具，亲人若是外出远行，或者子女上山打猎，或者小孩到外面游玩，往往只有走路爬山，不像现在有车子可以搭，也没有电话、手机可以联络。所以亲人或者子女如果早上出门到晚上还没有回家，父母就会很着急爬到树上向着四周观察寻伺，甚至呼叫着：「唉呀！天越来越暗，又下着毛毛细雨，宝贝孩子怎么还没有回家？平安吗？万一发生危险怎么办？」着急紧张的爬到树上四周观望，父母亲的心情自然会表现出这种动作行为，若不是父母，是不会这样的。这就是「亲」。所以这个「亲」，就是代表骨肉至亲，父母儿女之亲，唯有父母对子女，或者子女对父母，才会有那种感人的心情和动作。

我们转世投胎出生，除了神识之外，就是靠着我们的父亲和母亲，所谓「父精母血」，才会有我们这个身体，所以子女和父母，父母和子女就有这个骨肉至亲，这种亲是最亲密，也是最直接的。

法律上说一等亲、二等亲，一等亲就是父母和子女，至于伯父、叔叔，或是姑妈、阿姨这样的亲是二等亲、三等亲；假若不是同父母的兄弟姐妹，这样和我们就没有亲人的关系，因为有骨肉的亲缘、血缘，所以才是亲。

我们有这个人身，是过去的神识（灵魂）来投胎的，所以神识就是「因」；有「因」没有「缘」也不能得到「果」。神识就是靠着父精母血这个「缘」，才会有这个人身；这三种若是缺一种，就不可能有我们这个身体。所以不管小孩也好、老人也好，不论是骨头、血液、五脏六腑，一点一滴都是父母的精血所成就的。所以父母和子女，子女和父母最亲。

于此，我们一方面要感恩父母生下我们之恩，另一方面也需要回报父母养育之恩，所以我们「藉假修真」──我们念佛往生极乐世界，也希望这一世的父母跟随我们念佛往生极乐世界，甚至生生世世的父母全都往生极乐世界。

因为父母跟儿女有父精母血的关系，所以生下的孩子，不管是美丽聪明，还是丑陋愚钝，都是自己的宝贝。因为是骨肉，不会因为生下来丑陋或者弱智，就把他视为外人而舍弃；因为是自己的孩子，所以即使他（父母）贵为皇帝国王，也是视他的儿子为宝贝、骨肉而相亲相近，不会认为我是一国之王，所以对自己的儿女也跟对一般老百姓那般看待，这是不可能的，因为父母与儿女的亲爱与珍惜是天性自然，是自自然然不必勉强、造作、学习的。

一个小孩若能够感受到父母对他的爱与珍惜，这个孩子才会感觉有生存的意义和价值；一个孩子若没有父母的疼爱，他的内心会非常寂寞、孤单，而且在性格、行为上往往也会比较偏激，比较没有自信。所以「爱心」──「被爱」以及「爱人」是一切众生所需要的。

其实阿弥陀佛爱我们是超过世间父母爱孩子的，只是因为父母和孩子有这种父精母血的关系，所以用这种关系来形容阿弥陀佛和我们的关系，这样比较贴切，大家也比较理解得来。

念佛人为什么和阿弥陀佛亲？并不是因为我们念佛所以和阿弥陀佛亲；也不是因为众生都有佛性，所以和阿弥陀佛亲；也不是我们发四弘誓愿，行持六度万行，所以和阿弥陀佛亲。都不是！

到底念佛人和阿弥陀佛亲，原因是在哪里呢？在阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿。

因为在十方三世诸佛之中，有一尊佛为十方众生发下了「若不生者，不取正觉」的誓愿，因此才和十方众生有了这种亲缘。

阿弥陀佛为十方众生发了：「他若是成佛，也要使我们十方众生都成佛；若不能使十方众生成佛，他也不能成佛。」所以他的成佛和我们的往生，我们的往生和他的成佛，就有了「一体不离」的关系。所以是一体不离，意思是缺一边，另外一边就不可能存在，所以，我们与弥陀的关系不只是亲，而且是一体。

四十八大愿中唯有第十八愿有「若不生者，不取正觉」这八字，所以阿弥陀佛是为念佛的众生而成佛的，因为有了这个愿，自自然然和十方众生中的念佛人，有了比父精母血还要亲的关系。

我们念佛当然是因，不过若没有阿弥陀佛的成佛，这样就缺乏缘，内外因缘和合我们才可以往生成佛，阿弥陀佛也才能成正觉；否则，因与缘不具足，我们不能往生，阿弥陀佛也无法成正觉。就是有了「若不生者，不取正觉」，所以我们和阿弥陀佛有一体的亲，阿弥陀佛和我们也有一体不分的亲。

因此，阿弥陀佛的生命是建立在十方众生念佛能够往生之上的，而十方众生念佛能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的。所以念佛的众生，和救度我们的阿弥陀佛，自然就成为一体不相离，是相依相存，缺一即倒。

这样的愿，唯在第十八愿，所以第十八愿等于是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命。有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在；有了这个愿，我们才能让阿弥陀佛救度，得到永恒、安乐、成佛的生命。所以佛和我们、我们和佛，自然是一体不离的。

有一句话说「往生正觉，机法一体」，「往生」是指念佛的众生，「正觉」是指阿弥陀佛的成佛，也就是说，我们念佛人的往生和阿弥陀佛的成佛是「机法一体」。「机」就是指我们念佛的凡夫众生，「法」就是指救度的阿弥陀佛，所以我们这个法门是「机法一体」的法门。

既然是一体，当然就超越世间亲子之间的「亲」；

既然是一体，往生现在就已经决定；

既然是一体，我们就时时刻刻都和阿弥陀佛在一起。

所以，大家想一想，如果阿弥陀佛没有发第十八愿的话，凡夫众生会有办法和佛亲近吗？

佛的境界超越一切大乘、小乘。就大乘来说，连菩萨和佛的距离都还非常遥远；若是小乘的声闻、缘觉和佛就完全没有关系，因为声闻、缘觉的教理当中并没有十方净土，也没有十方佛，也没有阿弥陀佛；更何况我们是具足贪、瞋、痴的罪恶生死凡夫，即使百劫、千劫，高声的念佛谦卑的顶礼，或者入定的观想，也和佛常相遥远，更不可能常相亲近。

但是，现在我们念佛阿弥陀佛就听到，我们拜佛阿弥陀佛就看到，我们想佛阿弥陀佛也想我们，这就是因为阿弥陀佛有发「若不生者，不取正觉」的第十八愿，才可以达到我们「礼、称、念」，阿弥陀佛就「见、闻、知」，我们的三业就和阿弥陀佛的三业同样是一体不离。

假如阿弥陀佛没有发「若不生者，不取正觉」的第十八愿的话，我们就没有办法和阿弥陀佛亲，因为没有这句名号可以让我们念，也没有这尊佛和我们有互相依靠的关系。十方诸佛之中，唯有阿弥陀佛有发这个愿，才使我们和阿弥陀佛亲，和阿弥陀佛近。

就好像我们这个道场上面的日光灯，它的开关是在墙壁上，开关按下去，和电灯就会感应道交，因为它们是一体的，有共通的线路。如果是按别的开关，这个灯会亮吗？不可能会亮，因为它们没有联结关系。同样的，因为有第十八愿，所以才使我们念佛好像按开关一样，和阿弥陀佛的无量光一体，相应相交。

在民间有乩童通灵，乩童和什么鬼神相通，那个鬼神就会来附他的身，在附身的时候，身是乩童的身，但是生命却是鬼神的生命，因为他们是通灵的，感应道交的。相同的意思，念佛人没有和其他的灵界感应道交，我们单单和阿弥陀佛感应道交，和阿弥陀佛通灵、通佛、通愿，自然阿弥陀佛就会在我们的身上产生作用。所以一个念佛的人，他智慧会开，福报会增长，命运会转变，就是因为有和阿弥陀佛相通。

当然，念其他诸佛菩萨多少也是可以相通感应，但却不能往生成佛。为什么？因为其他诸佛菩萨并没有为我们发下「若不生者，不取正觉」的这个誓愿。

所以，是因为阿弥陀佛有发那个愿，就好像我们和父母亲，是因为我们身上有父精母血，否则就没有那个亲。又好像世间男子这么多，只有一位是我们的父亲；世间女子这么多，也是只有一位是我们的母亲。十方诸佛虽然多，也只有阿弥陀佛对我们有「若不生者，不取正觉」的本愿，其他的佛并没有。

世间人有「亲而不近」，也有「近而不亲」；有「不亲不近」，也有「既亲又近」。

「亲而不近」，比如父母子女最亲，不过子女长大后往往会离开故乡，甚至不太联络，这就是「亲而不近」；

「近而不亲」，两个人在办公室每天都在一起，但却不是亲人，只不过是同事的关系，这就是「近而不亲」；

若是外人，当然也不亲，也不近。

现在，我们和阿弥陀佛是「既亲又近」，而且机法一体互相不离，这就是善导大师所说的「偏标念佛最为亲」。

善导大师在《观经疏》有一段非常重要的法语，就是「法深信」之文。这段文说：

决定深信：彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

在这段「法深信」的法语中所说的「四十八愿，摄受众生」，「摄受」就是救度、保护的意思。

阿弥陀佛四十八愿，每一愿、每一愿都为了救度众生，但是这段法深信之文善导大师所说的是指第十八愿。为什么？「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」这三句，是指四十八大愿之中的哪一愿呢？是指第十八愿，「无疑无虑」就是第十八愿所说「至心信乐」的意思。

「无疑」就是无疑相，「无虑」就是无虑相。「无疑」就是无怀疑，「无虑」就是无顾虑。若没有怀疑自然就没有顾虑，这就是指第十八愿的「信」；

「乘彼愿力」就是指第十八愿的「欲生我国，乃至十念」，也就是说，愿往生极乐世界要靠阿弥陀佛的愿力，要怎么靠？念佛就是靠阿弥陀佛的愿力。反之，没有念佛，就没有靠着阿弥陀佛的愿力。所以「欲生我国，乃至十念」的往生愿和念佛行，就是「乘彼愿力」的意思。

「定得往生」就是第十八愿所说的「若不生者，不取正觉」。若不能使十方众生往生，阿弥陀佛就不够力量与资格成佛；而阿弥陀佛成佛已经十劫了，所以念佛的人就决定可以往生。

在这段「法深信」法语当中，善导大师也是单以第十八愿来解释，可见第十八愿就是阿弥陀佛的生命，是《净土三部经》的本质，是净土宗的根源。第十八愿是在说信、说愿、说行，第十八愿也就是这句「南无阿弥陀佛」──「南无」就是信和愿，「阿弥陀佛」就是「乃至十念」之行所念的佛。

所以，愿虽然有四十八，不过是以第十八愿为根本愿。因此我们欣慕、向往其他的四十七愿的殊胜，之后就一向专念「南无阿弥陀佛」名号。以念佛为因，就可以得到阿弥陀佛四十八大愿所成就的果，总之，「念佛是因，往生成佛是果」。「念佛成佛净土宗」，念佛成佛就是净土宗的宗旨，净土宗的宗旨就是念佛成佛。

凡菩萨都有发二种心愿──「上求菩提、下化众生」，上求菩提的目的无非就是要下化众生，也就是说菩萨发菩提心，是以救度众生为目的，所以上求菩提是为了广度众生。因为唯有上求菩提才可以有「无缘大慈，同体大悲」的无尽慈悲、智慧、愿力、神通与方便来救度众生。

十方诸佛虽然都发上求菩提的愿，但是可以无尽下化众生的却唯有阿弥陀佛这尊佛，唯有第十八愿这个愿。因此，《无量寿经》的大意是什么？就是在说释迦牟尼佛以阿弥陀佛的第十七愿示现在这个世间，宣讲阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿，让我们了解有一尊阿弥陀佛，这尊佛他的存在就是要救度我们十方众生！

阿弥陀佛为了要救度十方众生，在兆载永劫以前并没有经过我们十方众生的祈求拜托，他就预先主动为我们以五劫的时间来思维，发下这四十八大愿。

「劫」在佛法中是计算时间的单位，而且是很长久的时间。「劫」有分小劫、中劫、大劫，一小劫是一千六百七十九万八千年；二十个小劫是一个中劫，所以一个中劫就是三亿三千五百九十六万年；四个中劫是一个大劫，这样一个大劫计算起来就是十三亿四千三百八十四万年。

为什么需要以五劫这么长的的时间来思维四十八大愿呢？这是因为阿弥陀佛的愿心非常广大，而且要无一众生遗漏，所以思考的时间也必须要非常漫长才能周详圆满。阿弥陀佛不只要让圣人可以往生极乐世界，也要让凡夫可以往生极乐世界；不只要让出家人可以往生极乐世界，也要让在家人往生极乐世界；不只要使善人往生极乐世界，也要使恶人往生极乐世界；不只要使人间的众生往生极乐世界，也要使三恶道的众生往生极乐世界；不只要使一般的地狱众生往生极乐世界，也要使阿鼻地狱的众生平等往生极乐世界。所以才需要考虑那么久。要使出家众到那里得到无量光、无量寿的果位，也要使在家众到了极乐世界，也同出家人一样得到那种果位；要使善人到极乐世界得到无量光、无量寿的果位，也要使一生都遇到恶缘而造恶多端的众生到了那里，跟善人一样证得无量光、无量寿的果位；甚至地狱、饿鬼、畜生道的众生，到了极乐世界，也跟其他有修行的、清净的众生，同样得无量光、无量寿的果位。所谓「佛心平等」，为了要平等救度众生，平等使众生证到佛果，所以阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代考虑那么久的时间，才规划出四十八大愿；四十八大愿的蓝图虽然设计完成，假设没有实际去施工(修行)，如此则这些愿也只不过是空愿，不会产生作用。为了要实现这四十八大愿，阿弥陀佛又经过兆载永劫的时间去积植菩萨无量的德行，然后这四十八愿的内容才实际成就。

因为四十八大愿成就，所以极乐世界也成就，我们十方众生才有了生命的归宿，才有了成佛的道场。所以极乐世界是阿弥陀佛为我们所建设的，所有权状都登记在我们每一个十方众生的名下，所以极乐世界是我们的，是我们的家乡，是我们成佛的道场，是我们永恒安乐的归宿。

娑婆世界没有一样是我们所拥有的，有一首偈说：

人生谁都是过客，相守百年也是梦；世上万般带不去，一双空手见阎罗。

事实就是这样，我们双手空空而来，也是双手空空而去──其实不是空空而去，是带了满身的罪业，到阎罗王那个地方去和阎罗王对质，受阎罗王的审判。所以我们十方众生，生生世世都是带着满身的罪业在轮回，没有一件真实的功德；唯有极乐世界才是我们所拥有的，才能够让我们解脱成佛。

世间上的一切都只是一时因缘和合暂时的存在而已，不是永恒不变的真实，再怎么义重的夫妻、多么恩深的父母，时间一到一定会互相离开不能再相聚，所谓：

父母恩深终有别，夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。

金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

所谓缘生则聚，缘灭则散。假若没有往生极乐世界，夫妻、父母子女、兄弟姊妹、都随着各人的业力，或者堕入地狱、饿鬼、畜生，即使出世为人，也是东西南北随缘而去，没有办法在一起；就是在一起，也不一定会知相认；甚至虽然在一起，有的出世为宠物狗、宠物猫在一起，或是彼此相杀、相吃而在一起。根本原因在于三界六道中，一切种种都是因缘和合的，既然是因缘和合的，当然就会生灭、会变化。

只有极乐世界，才是我们所能够拥有的，才是真正不毁坏的、不消灭的，因为极乐世界的功德是真实的、永恒的、不生灭的。而我们三界六道的种种都是因缘和合的，会生灭、会变化的。只有极乐世界三世常住，永远不变化、永远不消灭。

极乐世界是我们的，是阿弥陀佛预先为我们建设的。

我们到极乐世界的资粮，也是阿弥陀佛为我们完成的，完成在哪里？在第十八愿所说的「乃至十念，若不生者，不取正觉」。所以我们往生极乐世界，并不需要我们自己去具备功德，因为阿弥陀佛点点滴滴都已经为我们完成好了，没有一点的缺少。

为什么说往生极乐世界不凭我们的功德力量呢？是因为不能、也不必。

我们不能，因为我们没有清净的功德可以往生极乐世界，我们有的只有造业、轮回的力量，哪有解脱轮回、往生净土的功德力量？所以，我们的不能，是不可能。

我们也不必，因为阿弥陀佛已经预先为我们完成了。

因此我们既不能、也不必为往生极乐世界的资粮做筹备。

所以，净土法门是「救度的法门」──阿弥陀佛救度我们；

也是「信顺的法门」──我们信顺阿弥陀佛的救度；

也是「专一念佛的法门」──信受、信顺阿弥陀佛救度，然后就专一念这句「南无阿弥陀佛」。要接受阿弥陀佛的救度，就是表现在专一念这句「南无阿弥陀佛」里。

我们生生世世、无量劫以来，所欠的债所累积的业可说非常多，杀生、偷盗、邪淫、妄语、五逆、十恶、谤法、阐提，这些罪无量无边，充满整个宇宙，就好像《华严经》所说的，说「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受」。

我们造了无量无边的罪业，若有一点一滴没有偿还完，是不可能离开娑婆世界的。就好像要移民到其他的国家之前，必须要先将在这个国家通缉在案的债务结清、还完才可以出境。

同样的，我们在娑婆世界所欠的种种业债，如果没有还清，是不能到极乐世界的。那这要我们自己来还呢，还是阿弥陀佛替我们还呢？是阿弥陀佛。因为我们没有那个能力。所以无论多大、多深的罪业，都是阿弥陀佛替我们还的，我们没有功德，我们有的只是罪业。

就好像《地藏经》所说的「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，意思就是说，我们不起心动念便罢，一起心动念就是在造业、在造罪，所以对我们来说，是念念都在造罪业。业报一到，就受罪业的果报。对我们凡夫来说，是过一日增加一日的罪业，出生一世，就累积一世的恶缘。可是，这种事情，阿弥陀佛在主动为我们发四十八大愿的时候，已经考虑周全了。他如果不能还清我们的债务、使我们往生极乐世界的话，当然也不能成佛，也就是说，他的力量功德还不够。

连我们生生世世所欠人家的种种债务，也是阿弥陀佛为我们承担、为我们偿还，所以净土法门就是救度的法门，绝对全任凭阿弥陀佛的救度，因此净土法门是「绝对他力」「完全他力」的法门。

三界六道是苦海，每一位众生都在苦海当中浮沉，没有力量可以游到彼岸，是阿弥陀佛自动跳入大海，呼唤着我们，将我们抱到岸上。

在水中浮沉的人，即使有一根树木或者一根稻草一定会去抓，何况大愿、大力、大慈、大悲的阿弥陀佛亲身跳下来救我们。我们只要不拒绝、没有对抗的顺从、接受，这样当下就得救了，当下就投入阿弥陀佛救度的怀抱，得到大安慰、大安稳。

所以，净土法门就是随顺阿弥陀佛救度的法门，这种内涵叫做「信」──信受弥陀救度，没有半点是靠我们的功德力量，因为我们本身没有真正的功德，没有脱离三界的力量。

第十八愿说「设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉。」既然阿弥陀佛成正觉，这样我们往生就有希望，否则我们现在怎么可能过着安心的生活呢？

现在每个国家都重视幸福，都在分析「幸福指数」。但是幸福从哪里来呢？凡事都有条件，幸福的最基本条件说来有五种：第一，物质不缺，也就是生活上的吃、穿、住、行不缺，而且医疗也能够具足；第二，身体健康；第三，心情愉快；第四，人事和合；第五，死亡不惊。

这五种条件当中，最容易满足的就是物质。我们只要有地方可以住，有三餐可以吃，有衣服可以穿，这样我们就可以安稳生活。除非自己感觉不知足，还要有种种兴趣，或者各种的喜爱，如有的人爱古董，有的人嗜好收集，或者喜欢学习其他才艺，如果是这样，当然就要多花费。但是一个知足、不贪的人，虽然没有很富足的外缘，他自然也会感觉幸福快乐。

有关身体健康，人的身体不可能时时都健康，有病是正常的，健康反而不正常。所以，我们在心理上首先要接受「有病」这个正常。

家庭若是美满，人事若是和合，我们也不会感觉苦恼；这些的根本就在我们自己的心，心若是时时、处处为人设想，尽量不和对方对立，尽量随顺对方，这样人事就会和谐，我们也会安乐。所以没有对立、随顺对方，这是非常重要的，尤其是学佛的人，这点更为重要。

《优婆塞戒经》就开示说：

自省己过，善覆他罪，乐修慈心。

愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，为他受苦心不生悔。

不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人。

自舍己事先营他事，营他事时不择时节，终不顾虑辛苦忧恼。

一个学佛的人要为众生忍受侮辱，为众生承受苦，坏事向自己，好事给他人，所谓「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，这是学佛人最基本的心态。也就是一方面内心知足，一方面性格温和，为人设想、肯吃亏、不计较。

美国有一位旅行者，他出外旅行顺便去参访一位哲学家，看到哲学家的房间非常简单，除了书以外，就是一张书桌和一张椅子。这位旅行者很好奇的问这个哲学家说：「你的家具在哪里啊？」哲学家反过来问他：「那你的呢？」旅行者就回答说：「我是一个过客，因此没有家具。」哲学家回答：「我和你一样！」意思就是说，人生在世谁都只是过客。

一个内心丰富的人，他对外在物质的需求会很少，所过的生活自然也很简单。所以有一句话说「凡外饰者，皆内不足者」，意思是说，外面物质很丰富的人，有可能他的内心有所不足。当然，并不是每一个人都这样。不一定过简单生活的人，都有很丰富的内心与很高超的精神内涵；但是，一个内心丰富、精神内涵高超的人，他的生活往往都是很简单、很单纯的。

所以知足的人即使睡在桥下，他也感觉安乐；不知足的人，即使在天堂他也感觉贫穷。身为念佛人，对这个娑婆世界要有这样的了解──只要有得吃、有得穿、有得住就应该满足了，其他的时间、精神，就都用来念佛。

阿弥陀佛成佛以来已经十劫，照说阿弥陀佛成佛的时候，在十劫以前，我们十方众生也应该都往生极乐世界而成佛了，为什么我们还在这里轮回？可知，在这十劫之中，我们都没有那个善根、福德、智慧来接触、信受这个法门；或者虽然遇到净土法门，但是当下没有信顺，没有接受弥陀的救度；或者想靠自己的功德、功夫来回向往生极乐世界，但是担心自己的功德、功夫不够，因错缘差，失去了往生极乐世界的殊胜因缘。

《阿弥陀经》就说：

若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，

是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，

于彼国土，若已生、若今生、若当生。

这段经文有二个重点，

第一点，净土法门是往生的法门，往生的法门是很简单容易的，只要你愿生，你就会往生。过去已经发愿的人，过去已经往生极乐世界了；过去没有发愿往生，今生今世若发愿往生，今生今世就会往生极乐世界；若今生今世没有这个机缘，阿弥陀佛也不会舍弃他，依然生生世世等待着他，他什么时候愿往生极乐世界，阿弥陀佛就会什么时候接引他往生极乐世界。

所以我们念佛要有根，这个根就是愿生极乐世界；念佛若没有根，没有愿往生极乐世界这个心，这样就是「莲花无根」。

接下来，我来说一件「莲花无根」的故事。

我们念佛，极乐世界就有我们的莲花，为什么莲花会没有根呢？这个故事分成几段，我先说故事的起因。

台北有一个莲友，女众，法号叫觉慧，今年大概六十余岁。她在十六岁的时候就跟随一位尼师学佛，那个尼师的道场是修学地藏法门的，因此都诵《地藏经》，念地藏菩萨圣号。

民国六十一年（1972），觉慧十八岁。当时她父亲六十一岁，身染重病，医药罔效，家人都觉得老人家可能活不久了。因为觉慧学佛，而且诵《地藏经》，又非常孝顺，所以她和她大姊，还有大哥的小孩，就每天诵《地藏经》、念地藏菩萨圣号，祈求地藏菩萨护佑她的父亲。大概经过一个月左右，有一天父亲对她说：「我昨天晚上做了一个梦，梦见一位很英俊的年轻人，剃光头、金光闪闪，手上拿着一支拐杖。他说了一段话：『孝顺子孙菩萨求，菩萨听到赶来救，这次不死活很久，给你添寿二八秋。二八春秋一十六。』」

意思就是说觉慧和她大姊，以及她大哥的儿子三个人，孝顺的求菩萨，菩萨一听到就毫不犹豫赶紧来相救，你这次没有死会活很久，再给你添寿十六年。

她父亲本来身体已经不行了，打针吃药都没效，但自从做了这个梦之后，身体竟然一天天好起来，没几天身体就恢复健康了。

觉慧是美浓永明寺住持净灿法师的俗家同修，年轻时也有出家之志。净灿法师毕业于台中中兴大学，在大学期间就参加佛学社团，时常亲近台中莲社。毕业退伍回来，和觉慧结婚之後，二十九岁就在他的故乡台北深坑，开设中药房。他们家是一、二楼，他们就将二楼布置为佛堂，取名为「深坑莲社」，之所以取名「莲社」就是以念佛为主修，以往生极乐世界、莲花化生为宗旨。

有一天净灿法师就和觉慧商量：「我是诵《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，要到极乐世界的，那你修地藏法门，诵《地藏经》，念地藏菩萨圣号，这样法门不同啊！我们最好要同信、同愿、同行、同目标。」

觉慧就说：「一样啊，我将来也是要往生极乐世界啊。」

「可是你不是完全念佛。」

「我是以念佛为主，有主有从。」觉慧回答。

「不是这样喔！我们净土法门只要有主，自自然然其他就是从，不必特别在念佛以外又去念其他的诸佛菩萨，也就是说只要专念佛，自然十方诸佛菩萨就会相随。」觉慧一听，觉得有道理，也就想要专修念佛。

当天晚上，觉慧就做了一个梦，梦到阿弥陀佛。

她说阿弥陀佛身体非常高大，好像一座大山，全身放着金光，虽然没有出声为她开示，不过这样的显示让觉慧知道此后要专一念「南无阿弥陀佛」，从此觉慧和净灿法师就同信、同愿、同行，同念「南无阿弥陀佛」。

后来没多久，他就将「莲社」改为「净宗学会」。莲社也好，净宗学会也好，都是专修净土的。直到几年前，净灿法师看到我们的书，才认识到善导大师的纯正净土教理，就转过来学我们这个法门。净灿法师早就想要出家了，只是在等待机缘，几年前终于机缘成熟，就在我们的教团现出家相。

虽然觉慧没有出家，不过也因为净灿法师的因缘，引导觉慧进入纯正的净土法门，使觉慧的父母都往生极乐世界，这就是因缘。

接下来回头说净灿法师未出家前，他的丈人过了十六年（二八秋），到了七十七岁的时候中风了，于是就搬去和净灿法师一起住，他就对净灿法师说：「宗啊！宗啊！（净灿法师俗名）我人生的最后可能会在你这里做结束。」净灿法师就很欢喜说：「很好啊！很好啊！爸爸你最后的人生若能够让我来孝顺你，这也是我的福报。」他的丈人最后真的就是在净灿法师的家里往生的。

老人家中风一直都是卧床，到了要往生的前一个月，身体都已经很衰弱，也没什么气力了。有一天觉慧要做晚课，她就在病床边说：「爸爸，我们来做晚课，先诵《阿弥陀经》，再念佛，那你静静听，也可以一起跟着念。」

觉慧开始诵《阿弥陀经》，一直诵到「五根五力……」的时候，她父亲突然说：「稍停一下，稍停一下，去叫你妈妈来。」觉慧虽然觉得奇怪，妈妈在厨房忙，为什么突然要叫妈妈来呢？不过，她还是照着父亲的意思，先停下来，去厨房请她妈妈过来。

妈妈一来就说：「什么事啊？」此时她父亲就用警告的口气跟她妈妈说：「我们念佛，极乐世界都有我们的莲花，也都有根，你的莲花没有根啦！你的莲花没有根！」

她妈妈就笑笑说：「哪有这种事，我念佛也都很认真，难道会输你？你们念佛莲花有根，我念佛莲花就没有根？」

有一首偈说「此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。」我们重视极乐世界有没有我们的莲花，不会去想莲花有根还是无根，到底没有根是代表什么意思呢？

后来，觉慧的父亲过没几天就往生了。

推想，可能她父亲因为身体枯衰，阳气也渐弱，所以在静静听闻觉慧诵经之中看到极乐世界的景象。可能他早就看出了他太太莲花没有根，一直诵到「五根五力」的时候，为他太太着急，所以要觉慧停下，叫他太太过来，给她警告。那到底怎样才会有根呢？

净灿法师的丈人在民国七十七年（1988），七十七岁时往生，刚好延寿二八秋。再过了十年后，他的丈母娘才往生。

十年后，他的丈母娘也中风，一样是卧床，因为净灿法师和觉慧特别的孝顺，所以也是在净灿法师的家，由他们夫妻照顾。

有一天，二楼佛堂莲友们共修念佛结束，最后在唱「回向偈」，觉慧的母亲就问说：「大家在唱什么，怎么那么好听？」觉慧就跟她说，因为念佛结束了，大家在唱回向偈，就是「愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎」。

这时候，她母亲就指着床边说：「阿弥陀佛现在就在我床边。」

觉慧一听，也怕，也欢喜，就问她说：「这尊阿弥陀佛和我们所拜的阿弥陀佛一样吗？」

「一样。」

「有拿莲花要来接你吗？」

「有！拿金色的莲台，右手伸出来要接我。」

这时候觉慧就说：「妈妈，那你赶快和阿弥陀佛去！」

但是出乎意料的，她妈妈即时合掌哭了出来说：「不，我不去，阿弥陀佛啊！您再让我多活三年，让我和我子孙一起。」

她妈妈合掌流着泪向阿弥陀佛祈求，但不是求往生，是求让她再多活三年。

觉慧说，她妈妈念佛也很勤，这次已经第三次见佛了，但是都不想往生。所以像觉慧的母亲虽然虔诚念佛，但是对教理不了解，对极乐世界的好处不了解，对娑婆世界的恐怖不了解，因此就没有深切的愿生心。她的念佛只不过是希望身体健康，多活几年，和他的子孙多几年在一起。

所以觉慧就劝她妈妈说：「妈妈！你要发愿，深切发愿往生极乐世界，不能想要再留着，因为人的寿命是不固定的、是无常的，当时爸爸他延寿也只不过十六年，七十七岁就往生了，那你今年已经八十多岁，又中风，若没有往生极乐世界，想要和你的子孙在一起，有可能是做宠物狗、宠物猫来和你的子孙在一起，来世再也互相不认识。而且没有往生极乐世界，就会无穷的轮回，未来也一定会堕入地狱、饿鬼、畜生。」

因为这样的不断苦劝，她妈妈才有了愿生极乐世界的心，经过了半年，往生之前，她就告诉她媳妇说：「我要往生了，你帮我把头发梳好。」然后安详往生极乐世界。

释迦牟尼佛就在《阿弥陀经》苦劝我们要愿生极乐世界，一而再、再而三的说：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

若有信者，应当发愿，生彼国土。

人身难得，一旦轮回，极难为人；即使得到了人身，在这个末法时代是否能遇到佛法，机会是很渺茫的。这个时候再不把握的话，同样还会继续轮回下去。

因此释迦牟尼佛一次又一次劝我们往生极乐世界，劝三次就是无量次的意思，就是时时、再再、处处都苦口婆心的在劝十方众生要往生极乐世界。所以这部《阿弥陀经》也同样是释迦牟尼佛出世的本怀经。

所谓「本怀」就是释迦牟尼佛的目标、目的。也就是说，释迦牟尼佛为什么要出现在我们这个世间呢？他出现在这个世间的目的，讲在哪一部经呢？是讲在《无量寿经》，讲在《阿弥陀经》，证据在哪里？就是在「应当发愿，愿生彼国。应当发愿，生彼国土。」这岂不是时时刻刻都在劝我们要愿生弥陀净土。

念佛，极乐世界就有我们的莲花，但是若只是求世间的福报，或只是求未来再出生为人，或是出世生天界享受天福，这样虽然有莲花，但没有根；一旦真的愿生弥陀净土，这个根就即时长出来了。