3、祖师的解释
（1）善导大师《法事赞》
对于“一心不乱”，善导大师也有他的解释。善导大师在《法事赞》里用“专复专”三个字来解释“一心不乱”，说：
教念弥陀专复专。
前面我们也学习过了。释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，怎么念？教你“一日七日，一心不乱”。那么“一心不乱”，善导大师就解释为“专复专”，教我们专复专地念佛，专，还要再专。心专、行专，内专、外专，人前专、人后专，现在专、将来专。总之，一个“专”字。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂，不杂修杂行其他的法门，所以，很简单，“一心不乱”就是“专”。
（2）善导大师《观经疏》一
《观经四帖疏?玄义分》（《善导大师全集》第48页）：
若有善男子、善女人，
闻说阿弥陀佛，即应执持名号，
一日乃至七日，一心愿生；
命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。
这一段善导大师的解释，很明显地看出来，“一心不乱”就是“一心愿生”，你一心一意愿生西方极乐世界，这个就是“一心不乱”。
在“执持名号”前，善导大师加了“即应”二个字，是显示释迦牟尼佛教劝我们的意思，所谓“教念弥陀专复专”的“教”。
（3）善导大师《观经疏》二
《观经疏?散善义》（《善导大师全集》第250页）：
一切凡夫，一日七日，
一心专念，弥陀名号，定得往生。
善导大师把经文“执持名号，一心不乱”，合在一起解释为“一心专念”。难不难呢？
（众答）不难。
“一心专念”，一点不难嘛！除非你不愿意念这句名号。
当然，也可以说不难，也可以说很难。有很多人，他就是不能够专念。这个难，不是难在法门难，而是难在我们自己不愿意接受。专念一句名号有什么难？你从早到晚就这六个字；如果让你一定要去背诵《法华经》、《华严经》，那个难。但是六个字，再怎么难，你都会背，只要专就好了，一心专念。
（4）善导大师《观念法门》
《观念法门》（《善导大师全集》第355页）：
若有男子、女人，或一日、七日，
一心专念，弥陀佛名。
其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，
自来迎接，即得往生，西方极乐世界。
与前面一样，善导大师同样用“一心专念”来解释持名“一心不乱”，也是一个“专”。
（5）善导大师《往生礼赞》
《往生礼赞》（《善导大师全集》第539页）：
若有众生，闻说阿弥陀佛，
即应执持名号，
若一日，若二日，乃至七日，
一心称佛不乱；
命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；
此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。
善导大师在经文“一心不乱”中间，加了两个字——“称佛”，“一心称佛不乱”，这样就起到了承上启下的作用，意义非常明显。一心做什么？一心称佛。称佛怎么样？称佛不乱。就是：一心一意称念佛的名号，不杂乱。这不是非常清楚，非常明了吗？哪里有那么艰深复杂呢！
一个字——专
我们看上面善导大师对“一心不乱”的解释，都非常简单，毫不复杂，任何人都看得懂，做得到，没有一处说到要怎样的禅定息心、不起妄念，处处都说得很恳切：“你要一心专念，专啊！专啊！”总之，善导大师解释“一心不乱”就是突出一个“专”字。“专”就是“一心”，“专”就是“不乱”，这个就符合释迦牟尼佛在《无量寿经》里所说的“一向专念”。
西方净土不嫌乱
不仅如此，善导大师还特别说明，释迦牟尼佛之所以在《阿弥陀经》里特别指示西方极乐世界，劝我们往生，就是因为极乐世界不嫌“凡夫乱想”，在《法事赞》（《善导大师全集》第420页）里说：
一切佛土皆严净，
凡夫乱想恐难生；
如来别指西方国，
从是超过十万亿。
一切诸佛国土都非常庄严清净，但凡夫乱想纷飞，不能往生。要想往生诸佛国土，必须澄心凝虑，悟入圣者之境，这对于末法五浊恶世凡夫来说，不可能做到。所以释迦牟尼佛才特别指示十万亿国土之外的西方极乐世界，劝我们往生，正是因为极乐世界不嫌凡夫乱想，不要求息心除妄，只要专称弥陀名号就可以了。
善导大师不愧是阿弥陀佛的化身，他的解释，我们能安心！其他的，千解万释，越说越复杂，越说越玄妙高深，既不符合弥陀本愿，也不符合我们的根机，搞到最后，往生无分。
三经宗旨一致
根据善导大师的解释，《阿弥陀经》、《无量寿经》和《观无量寿经》所说的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿弥陀佛的第十八“念佛往生愿”作为核心。
不然的话，我们会觉得：“哎？《无量寿经》里边讲往生很容易；《观经》里边讲得就很难，要观想；而《阿弥陀经》讲得也难，要达到禅定息妄……”这样，就不一致了。
善导大师解释这三部经的思想，完全一致。“一心不乱”也就是《无量寿经》里边所说的“一向专念”。
施面包给饿人喻
善导大师的解释，能让我们安心。念佛安心就对了。还有很多人念佛不安心，我们也有很长的时间不安心：“念佛真的能往生吗？万一不能往生怎么办？那岂不是糟糕啦？”
能安心，不容易。
请问我们是靠什么安心呢？
我们安心，要有个安心的东西，我们自己给自己是安不了心的。
比如说这个人饿得要死了，如果你不给他一颗苹果，不给他一块面包，不给他吃的，他能安心吗？空说：“哎，某某人，你要安心哪！你肯定不会死！”但是你就是不给他面包吃，他不会安心；要他安心很简单，你把面包给他，他就安心了。
从“担心”走向“安心”，有两种。
有人想靠自己的功夫，说：“等我念到功夫成片，梦寐一如的时候，我就安心了。”这样只能越来越担心，因为我们做不到。一开始还以为差不多能达到，好，努力了三年，三年之后更加担心，“哎呀！三年还没有达到啊！”又经过三年，到最后就放弃了。当初是担心，现在反而成为害怕的心。
那么，怎么样才能安心呢？是阿弥陀佛的誓愿让我们安心的。阿弥陀佛给我们保证说：“某某人，你只要念我的名号，你放心大胆，临命终时我来迎接你，决定往生我的净土。”
我们还要问：“万一不能往生呢？”
“万一不能往生，我负责！”
“你怎么负责？”
“你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德来负你往生的责任，我负得起你这个责任。”
各位！只有阿弥陀佛才能负得起我们这个责任。我们如果不能往生，他全权负责，别的，都负不起这个责任，我们自己也负不起，我们不能往生还是不能往生。
所以，往生这件事情是由阿弥陀佛所操办的。
（6）源信大师安心法语
一般的人，虽然念佛，但总是担心说：“有妄想，有妄念，心不清净，这样怎么能往生呢？”我们来看下面这一段源信大师念佛法语：
妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。
直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙来迎。
乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。
决定往生，不可有疑。
莫厌妄念多，应叹信心浅。
故以深信心，常称弥陀名。
法语很好懂，我想这样念诵下来，可能有的人已经知道它的意思了，很好懂，很让我们安心。
“妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也”，说明我们凡夫的状况，我们是什么样的众生呢？不管是经文，还是祖师的解释，“凡夫”前面往往会加一些修饰语，“罪业”的凡夫、“轮回”的凡夫、“妄念”的凡夫、“乱想”的凡夫、“不净”的凡夫——这是我们的本来面目。“妄念原是，凡夫本体”，凡夫就是以妄念为本质，为体性；“妄念之外，别无心也”，除了妄念之外，没有心了；所以“直至临终，犹是一向，妄念凡夫”，从一生下来直到死，你不能离开妄念，你就是妄念的凡夫。离开妄念就是圣人了，肯定不是凡夫了。
泥塑与木炭喻
好比一个泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本体，你怎么样去洗它，能洗干净吗？
龙王庙里用泥巴做的龙，上面有灰尘，你想把它洗干净，无论你怎样洗，洗到最里面的龙筋，还是泥——它就是泥土做成的。所以，不论怎么样，它还是脱离不了泥土。
我们凡夫就是妄想所组成的，妄念是我们的本体，我们不管怎么样也离不了它。有时候会出现假相，感觉清净一点，但那是粗的妄念少了一些，微细的妄念还是很多。如果有这个觉照，我们就会发现，它总是存在着的。
又好比一块木炭（城里现在见木炭的机会可能不太多，农村还有很多人靠木炭来取暖），它怎么都是黑的，你再洗也洗不干净，你不可能洗出一块白的木炭，你怎么洗下去，它还是黑的，你拿它来画，还是一条黑线。
我们的妄想心就像木炭一样，我们再怎么样都是黑暗、无明、造罪的众生。对这一点，我们要有深切的认识，不要在那里做无用功。“你看，我大概这样修修，到时候可能会好一些，那个时候再说……”如果以净土法门来讲，不要抱这样的期望，是要认识到我们是一个造罪、必然堕落的凡夫，唯有仰靠弥陀的愿力。
自知病重喻
所以，善导大师就强调两种深信：第一点是相信自己是罪恶生死凡夫，没有办法出离，只有死路一条。在这个前提下，你才能完全信靠阿弥陀佛的誓愿。你如果不相信自己是这样造罪、堕落、没有出离之缘的凡夫，你对阿弥陀佛的信心就没有力量。
就好像一个病人，如果不知道自己病重将死，他对医生讲的话就不会重视，就会飘飘渺渺，“哎呀，我很健康啊！好像不错……”他一旦知道自己大命将终，人家说：“这是神医，可以救你的命。”那医生鼻子哼一下他都会仔细听，“哎！刚才说的是哪一味药？”其实医生是打了个喷嚏，他都要仔细听了。
我们如果悠悠散散的，觉得说“我靠自己大概也可以解脱生死轮回”，很高慢的心，这样，对这个法门就不会尊重，就容易忽略过去。《无量寿经》说：“骄慢弊懈怠，难以信此法”。
所以，对自己要有正确的认识。
通身放下
印光大师有两句话，他说：
通身放下，
彻底靠倒。
通身放下，就是要老实，要认识到自己是个造罪的凡夫。这样，就会把自己那个高慢的心完全放下，“通身”，我们的身体完全放下——不光指身体，还指我们的心。你“通身放下”才能“彻底靠倒”。
大家晚上都要睡觉，那每天晚上睡觉，我们怎么样？就“通身放下，彻底靠倒”。你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那样怎么睡？那样子很累啊，坚持不到两分钟就不行了。
“通身放下”，放在哪里呢？放在阿弥陀佛的誓愿里，唯有阿弥陀佛的誓愿可以依靠，可以保证。阿弥陀佛以他的大悲愿力说：“十方的众生，我来救度你——你的罪业，由我承担；你没有功德，我为你成就；你要堕落，我来济拔你；你不能往生，我来迎接你，你只要称念南无阿弥陀佛。”
妄念翻成觉心
既然我们体认到自己是这样的凡夫，我们就以妄念凡夫的身份来念阿弥陀佛。“妄念凡夫，知此念佛，即蒙来迎”，知道我们是这样的一个造罪的凡夫、妄想纷飞的凡夫、时刻不间断妄念的凡夫，你只要念佛，临终阿弥陀佛就会来迎接。
“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”。哎！阿弥陀佛来迎接我们的时候，我们就坐上了阿弥陀佛的莲花台，这个时候，刹那之间，善导大师说：“临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲，坐时即得无生忍，一念迎将至佛前。”一坐上莲花台，当下即得无生法忍，当下朗然大觉，所有的妄念当下粉碎，成为朗朗的正觉之心。以我们凡夫，哪里有觉心？是被阿弥陀佛所接引：“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”。
莲花不染污泥喻
下面几句话尤其让我们觉得安慰、感动：“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。”我们虽然有妄念，但是我们在妄念当中所发出的念佛声，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我们的心虽然是妄念，像污泥一样的染污，但是，所称出来的这一句名号，它却像清净的莲花一样不染污泥，微妙香洁。
这一点大家有感受吗？我们的心是肮脏的、是染污的、是妄念的，可是，这句名号不被我们的妄念所染污，所以，净土宗就叫“莲宗”。莲花的特点就是“出污泥而不染”，从哪个地方出污泥呢？从我们的心哪！我们的心像污泥一样肮脏，有贪瞋痴的烦恼——谁没有贪瞋痴的烦恼呢？没有的，就是阿罗汉了。
我们这样贪瞋痴烦恼的心，反而成为念佛的动力。我们为什么念佛？因为有罪业，我们要求解脱，所以要仰靠弥陀的誓愿、称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥，它反而成为莲花的养分。这样，一支清新的莲花就从污泥当中独立出来，飘散着微妙的香味。我们的心虽然是染污的，可是我们念的名号是清净的。六字名号的功德、香味，可以说遍满法界。所以说“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。
不要被自己的心骗了
这朵不染污泥的莲花，这句六字名号，它能救度我们，所以，我们念佛是念佛！我们的眼睛要看着莲花，我们的鼻子要闻着莲花的香味。大家来到莲花池边，不要把我们的鼻子扎到泥土当中，那样闻出来的就全是臭味，对不对？我们的鼻子要闻莲花的香味。
这是什么意思呢？我们念佛，想到说：“虽然我的心染污、有罪业、不清净，但是我所念出来的这句名号，它却像莲花一样的香，是名号让我往生的。”
我们干嘛要考虑自己的心呢？这个心是我们要抛弃的东西，这是我们要扔掉的东西呀！我们不是靠这个生灭虚妄心去往生的，我们不是把这个心拿出来擦干净了再来往生，我们是依靠不生不灭、真实不虚的名号。
有的人，他的方向、观念错误，他老是把自己妄想的心在那里修饰雕琢，就好像不是关注这朵莲花，而是把他的心放在污泥里，然后把这个污泥在那里洗啊淘啊，在那里做成一个莲花的样子。你就是把污泥做成了一朵莲花，它也没有香味。
心有两种，一个是真，一个是妄。妄心用事，驴年马月也不得解脱。凡夫虽然都有真心佛性，但不到大彻大悟，大悟等佛，真心佛性不能现前。日常用事都是妄心，这一颗妄心，你怎样地压制它，你怎样地凝定它，它仍然不是解脱之因。除非你已经是大彻大悟，消除了一切烦恼，粉碎了真妄差别，彻证妄本来是真，那才是解脱了。不然的话，仅仅是禅定的功夫，或者是一种比较清净的、轻安的状态，那个，差得太远了，与解脱根本毫无关系，不是解脱的因，反而是轮回的业。
能解脱我们的，能让我们出离生死的，就是我们所念的这句南无阿弥陀佛。
所以是两件事情。污泥里面出的莲花，莲花能救我们；妄想心中出的佛号，佛号能救我们。佛号就是来救这个妄想心的。
因此，大家不用担心，不用害怕。我们口称南无阿弥陀佛，就是在口口声声地吐出莲花来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……多么自在啊！你何必管自己那个心呢？
所以，在《无量寿经》里边，释迦牟尼佛就用四个字告诉我们念佛的秘诀：
一向专念。
“一向”，就是唯一向着佛的方向，不向着自己的方向。我们不要顾及我们的心是妄想还是清净，如果那样想的话，我们的眼光就不是看着佛了，就又回到我们凡夫这一边，念我们的心了。
大家能够体会吗？如果我们不是在念佛，而是在念我们的心，那个怎么能往生呢？我们的心不管是清净还是染污，我们都不要被它骗了。
各位，我们之所以这么长的时间都在轮回，就是因为被这个心骗了。我们会觉得说：“你看，现在它比较安定啦！这是一个好心，我要你……现在很烦恼啦！动荡啦！这是一个坏心，我不要你！”你这就被它骗了。
我们不管它是动荡、妄想、杂念，还是比较安定，这个都是妄念，这个都是烦恼心，都是要抛弃的东西。我们唯一念这句南无阿弥陀佛！以全副的身心来称念南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
一切不顾。烦恼来了，也不顾 ；烦恼去了，也不顾。
随风云彩喻
烦恼对我们来讲像什么？就好像空中随风而过的一片云彩，你念佛就念佛，何必管这片云彩呢？它来了，“哎呀，这块云彩是白的，嗯！白云彩来了，我念佛大概能往生。哦！又来了一朵黑云彩，嗯！黑云彩来了，大概不能往生……”
错了！
在我们内心里边，什么叫做白云彩呢？感觉“我念佛念得比较清净一点”，这是一朵白云。“我的心不清净，哎呀！孩子啊、家庭啊！工作、事业……很多事，很烦”，这是一朵黑云。但是，这些在我们心中了无障碍，来了就来了，去了就去了，跟我们的往生毫无关系呀！你停下了念佛的脚步，你停止了念佛的心，来关注它，错了！
所以，不要管你这个心，你再怎么管它，它都不能替你争口气，而且你会被它骗。你越管它，它越得势，它越是觉得自己了不起，你就越拿它没办法；你彻底地看透它，你彻底地抛弃它，你彻底地冷落它，它就乖了，它就听话了。
大家有做奶奶的，小孙子在那里哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭；越哭，她就越哄；越哄，他就越哭。后来奶奶就没办法了，干脆不管他。哎，哭一会儿他就不哭了。
我们的烦恼也是这样。其实，我们的烦恼是我们自己养大的，我们每个人都养着一个胖胖的烦恼娃娃。我们天天养它，洗啊、摸啊。你抛弃它，不要理它！
怎么不理它呢？我们有阿弥陀佛，所以我们专念南无阿弥陀佛，这个叫“一向专念”。“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。
念佛放光的故事
在这里，我给大家讲一个故事，这个故事很感人。
台湾有一位法师，他在美国弘法的时候，就有一位大鼻子的美国人来听经。听完经之后，这位美国人就来跟法师说，他是专门学神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一声佛，就吐出一道光。
我们知道，唐朝的善导大师念一声佛就放一道光，想不到我们自己也能放光！不过善导大师是证得三昧的圣者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我们念佛放光，有神通的人、灵界的众生、佛菩萨看得到，我们看不到。
放的光怎么样呢？虔诚心的人念佛，光很大，大到什么程度？大到好像要把整个地球包起来的感觉。
各位，你们想不想抱一抱地球啊？你们想不想放放光啊？那就诚心地念佛，南无阿弥陀佛！
没有诚心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下、噗一下，像油灯一样，闪一下就灭掉了。
那么，什么叫有诚心，什么叫没诚心呢？诚心，就是信，就是专。你怀疑，杂，这就不够诚心哪！相信，信顺，专修念佛，信顺不疑！很专注地念佛，那这样的光就很大；如果只是结结缘，“别人念，我也念一句，到底有没有极乐世界也不晓得。能不能往生？哎呀！碰运气啦！”那这样就不够诚心，念佛的光就很小。
所以，你想一想，我们虽然是造罪的凡夫，但是我们念一句佛就能出一道光。所以刚才说了，“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。念佛的功德无量无边，任何众生，你真的愿意往生，真的念佛，没有一个不往生的。
医生与病人喻
所以，“决定往生，不可有疑。莫厌妄念多，应叹信心浅。故以深信心，常称弥陀名”（我们刚好倒过来了）。大师了解我们的心，他说：你不要讨厌你的妄念多，你讨厌也没有办法，它从生下来就跟你跟到死，所以你不必讨厌它。你应该反过来换一个方向，应该悲叹我们的信心很浅。因为阿弥陀佛没有说“你妄念多，我不救你”；恰恰相反，阿弥陀佛说：“你妄念多，我才要救你！”
大家能听懂吗？我们妄念多，阿弥陀佛才要救我们；我们没有妄念，就不需要阿弥陀佛来救我们啦！如果我们是阿罗汉，都已经出离生死了。
就像医生，医生是给病人看病的，不是给健康人看病的。“因为你是病人，我才要给你看病。”
阿弥陀佛是大医王，我们有贪瞋烦恼，我们有妄念，所以阿弥陀佛说：“我要救你，你念我的六字名号吧！”
所以，不必讨厌我们的妄念很多，应该悲叹我们的信心很浅。妄念多，并不障碍往生；信心浅，对阿弥陀佛的救度信不过、对称名往生抱怀疑，就障碍往生。
如果到医院去看病，你不是在那里抱怨：“你看，我得了这么多病，很讨厌”；你应该去找高明的医生就好了，你的病反正已经得上了，这个时候呢，就要请一位高明的医生。
有的人因为自己内心有妄念、杂想，就怀疑说：“我这样念佛能不能往生？”这样对念佛怀疑，对不应当怀疑的事反而怀疑，是应当悲叹的，因为这样的人念佛，正好往生！
“故以深信心，常称弥陀名”。那么，就以我们深信不疑的心来常称南无阿弥陀佛。
大街行人喻
大家从今天回去之后，把所有的妄念抖下来，丢掉，不要管它。
大家知道什么叫不要管吗？你说：“我不管它，可是它自己来了。”来了就来了，来了就不管它嘛！你管它，它才来。你不要管它，并不是叫它不要来，来了就来了。“来就来了，去就去了”，这个叫不要管它。
大街上那么多人来来去去，与你有什么关系呢？男女老少、贫富贵贱、善恶贤愚，应有尽有，有必要放下自己的正事，倚在窗户上盯住看吗？富贵的生羡慕，贫贱的看不起，论丑说美，评东道西，把自己的正事忘得一干二净。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起烦恼，说：“我不想管他们，但他们老是在那走来走去，让我的心静不下来。”你这就不讲理了。
念佛也一样，心中妄念纷飞，自是它的事，与你何干？妄念自妄念，念佛自念佛。念佛是正业（主），妄念是街客（宾），不要盯住妄念的街客看，更不要随着他走，更不要说他耽误你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千万万妄念，也好像没有一样。就好像那个人在房间里一心做自己的事，大街上人来人往，千千万万，都与他无关，好像不存在。
对付妄念，就一条，绝招，只管念佛！不要管它！
路边花草喻
不要管它，并不是我们把它扼杀掉。比如说我们在一条大路上行走，路边有很多花，也有很多草，甚至于这草会往路中间长，会覆住我们的脚背，但是，我们的目的是要走路对不对？我们不要停下来，拿一把刀去割这个草——没有必要，它长它的，我们走过去就好。我们也没必要停下来闻闻这朵花香不香，“呀！这朵花很臭，真是麻烦！”赶快回去拿把锄头锄掉它，在这里栽上一棵鲜花——你是无事找事！你走过去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨过去就行了。
这个香花、臭花，香草、毒草，就是我们心中种种的念头。这条大路就是我们往生的道路，我们只管念佛走过去。
昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！这叫不管（不是说我们拿锄头把它挖掉），这个才叫真正的不管，它长就长，它不长就不长。
很多人念佛，他不是去念佛，他是回来挖这个草。他不是在走路，他说：“哎呀，你碍我的事。”你说这个人是不是在无理取闹？他在大路上走得好好的，却认为旁边的花碍了他的事，一定要把它除掉才甘心。
我们在念佛的大路上，我们会觉得妄想碍我们的事情——碍你什么事呢？
我这样讲大家能听懂吗？我们的妄想杂念丝毫不碍我们的事，我们只管走过去就好了。它是很自然的。比如说，我们吃到辣的东西就觉得辣，辣就辣吧，这是因缘。我们听到不好听的声音，耳朵感到不舒服，这个都是很自然的反应。生理的反应，心理的反应，很自然，凡夫就是这样子的。就是这样的众生来念南无阿弥陀佛就好了，这样就能往生了，所以，不必管它。
如果这样念佛，就会很轻松，很自在。你会觉得我们一个人分成两个了，念佛的我才是真正的我，另一个我其实就好像影子一样，就好像一种……怎么说呢？“影子”这个词稍微贴切一点，像一个虚的影子一样，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能听到不好听的话它会感到不舒服，那也不管它。也许因为某些事情它会感到心里难过、悲伤，或者欢喜等等，有种种的情绪波动，这个都不要管它，因为我们的妄想本来是没有根的。妄念本来没有根，因为你执着它，它就有了根、有了业力，它就让我们六道轮回。那我们现在转过来，一心靠倒南无阿弥陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你没有办法。如果你把它当做大爷，管它理它，你就被它所控制。
（7）印光大师的呵斥
一般人念佛，都有“念好、没念好”的观念，认为到什么样的程度就是念好了，没有到就是没念好。如果说以此要求自己更加努力念佛，精进念佛，专心致志，更加仰靠阿弥陀佛的本愿，更加厌离娑婆、欣求极乐，那么这种想法可以说是好的。如果说，“唉呀！我这样佛没念好，怕不能往生”，那就错了。我们看印光大师的一件故事。
有一次，有一位弟子到普陀山拜见印光大师，就跟大师讲了自己的一段经历，说他一年前得了一场大病，病重的时候，人都快死了，吐血，奄奄一息了。回忆当时的情景，他说自己一不慌张，二不害怕，内心是很安定的（这个已经很难得了，一般我们到那个时候就慌张害怕了），但他还是感到一点点遗憾。他遗憾什么呢？他说：“哎呀！我念佛没念好。”因为他是修行人，净土宗念佛的，他说：“我觉得我念佛没念好，感到很遗憾。”
印光大师听他讲到这里，当下如雷霆般地呵斥他：“什么叫念好？十念当往生！汝做此念，西方去不得矣！”当下就批评他、呵斥他说：“念佛，什么叫念好？什么叫没念好？十念就可以往生！你如果抱有‘我念佛没念好，怕不能往生’这样的想法，西方你去不了啦！”
我们很多人心中都有一个“标准”：“念佛念好了”。哎，什么叫念好了？以什么为标准？他又说不出来，“我念得口中有口水了，我念得身上发热了，我念得心里蛮清爽的，这个叫念好了。”这都是自以为是，似是而非。要说标准，也有，就是阿弥陀佛的誓愿“乃至十念，必得往生”，所以印光大师说：“十念当往生”。
一心不乱很容易
念佛很简单，随着我们每个人根性做得来的，称念“南无阿弥陀佛”。如果心比较静定，就静定念佛；如果当下是烦烦恼恼的心，就以烦烦恼恼的心念佛，同样往生！
印光大师这段话对我们很有警惕作用，“什么叫念好？十念当往生”。“十念当往生”的原因在哪里呢？是阿弥陀佛的誓愿。什么叫念好？什么叫念不好？你念十句就能往生。什么叫念好？你说《观经》下下品那个人，他能念好吗？他那个时候如果说有“念好”的心，那他就不能往生了。“哎呀！某某人哪！你现在快死了，你念佛一定要念好啊，如果念不好不能往生啊！”他怎么做得到呢？应该这样跟他说：“你只要念佛，口称弥陀名号，决定往生！”他自然就往生了。
印光大师又说：“不论功德大小，功夫深浅，只要念佛，都可以往生西方。”我们念佛往生西方，跟我们的功夫深浅没有关系。你功夫深也往生，你功夫浅也往生。
这样说起来，“一心不乱”是很容易做到的，就是专修念佛。
大家能听明白了吗？
（众答）明白！
你们还怕不怕“一心不乱”四个字？
（众答）不怕！
如果不是这样理解的话，我们读诵《阿弥陀经》，读到这里就会害怕了，“哎呀！一心不乱、一心不乱，越来越乱、越来越乱……”乱到后来不可收拾了。
如果知道是“一心念佛不杂乱、不动乱”，就会越念越欢喜，我就是如此。